Era um dia de Lua nova. Lua nova em Escorpião

Eu estava morta.

Morta para minhas verdades, antes tão imponentes e agora murchando sem receber o orvalho da manhã.

Olhei para meus altares, examinei as flores do meu jardim esquecido.

Foi-se a beleza das cores e o aroma dos incensos deram lugar a uma pilha de cinzas secas.

Assim como meu coração e as curvas de meu corpo já muito guardado em meu manto de tristeza.

Sentia saudades de casa, uma casa sem paredes que tinha a clareira como abóbada.

Desci ao caminho escuro que se abria com o inverno,

busquei meus tesouros escondidos, sorri para o horizonte escuro enquanto pisava em folhas de hortelã.

Observei os meus mortos,

cultuei minhas sombras e as trouxe de volta para a ante sala de minhas entranhas, até ouvir o canto do sabiá-laranjeira me dizendo que era a hora de subir de volta.

Morri e retornei.

Floresci com meu jardim, ergui meus altares, ofereci incenso aos Deuses e dancei até a noite escurecer.

Olhei para a frente, deixando uma casca vazia.

Entrei na cozinha, acendi o fogo, fiz meu pão. Escolhi cabeças de alho e do louro guardei minha vitória.

Vesti-me de minha fé e com amor andei sobre os passos da donzela filha de Perses,

até encontrá-la nos limites de minha alma.

Olhei para seus olhos estrelados, abracei seu corpo vestido de açafrão,

abri a fechadura de meu ser com suas chaves e iluminei meu breu com suas tochas.

Sob seus pés com sandálias de bronze ofereci meu banquete,

para que Hekate se deliciasse com o que me tornei.

Agora, não falta incenso aos céus, nem fogo para meu caldeirão.

As flores se achavam em meu jardim e em minha casa seus cães encontravam descanso.

A exímia tarefa de quem se propõe a vasculhar o inteligível é tentar demarcar suas vastas dependências, sem muito sucesso, devido a uma compreensível pequenez.

Onde, afinal de contas, a poeira das estrelas pode reivindicar todo o brilho de uma constelação?

Mas a fome pela ousada aventura ainda persiste nos instintos de quem nutre uma natureza buscadora.

Assim como um cavaleiro faz a corte à sua amada dama, buscamos tocar o que não assume nossa forma grosseira e lapidável.

A energia empregada em tal empreendimento gera seu resultado, porque a justificativa de uma boa jornada são os desafios que nos ajudam a prosseguir dentro dela, tal como o vento apraz o içar das velas em alto mar.

Hoje trago um conto que fala a todos nós de forma íntima e arquetípica, para homenagear e ilustrar o mito de todos aqueles que perseguem seus ciclos e os encerram para iniciar outros mais.

Como uma dança em espiral difícil de ser marcada, por seguir uma canção imprevisível e aventuresca.

Nos limites de um sonho havia um rei guardado em seu castelo monumental, como uma verdade dita absoluta.

Sua face era austera; ele segurava seu mundo nas mãos e o governava como se este fosse parte de suas entranhas.

Em tudo ele era o suficiente.

Justificável em todos os seus assuntos, inevitável em todas as suas respostas.

Reinava sozinho porque era suficiente.

Desconhecia o oposto, pois surgiu conquistando tudo até preencher toda lacuna.

Sua coroa brilhava como o fulgor de mil sóis; ao mundo, ele servia de limite e resposta.

Sua verdade era sua força e, por isso, nunca lhe faltavam cavalos para empreender suas guerras.

Enquanto sua mão forte não vacilasse e o cruel inverno não tomasse o seu salão vistoso, o povo ainda gritaria a plenos pulmões na grande praça dos comuns:

— Vida longa ao Rei!

Mas o vento não tem dono.

Nem tutor.

Ele sopra aonde quer e traz suas novas das areias do tempo marcado, porque o tempo, embora seja um senhor digno de respeito, está encerrado na esfera da qual o Rei é senhor e conhecedor — e a este lhe serve por marca.

Ao senhor de todo o reino nunca sobreveio tempestade que quebrasse seu palácio de cristal.

Seu castelo era inabalável como uma torre sem portas, e de sua janela ele recebia a luz reservada por um céu sempre limpo.

Mas os ventos anunciaram uma primeira tormenta, acompanhada de impiedosos trovões — porque assim o quiseram.

E assim, a causalidade soprou ao palácio um questionamento tão gélido quanto sua própria natureza:

— Onde está tua vida longa, ó Rei de todos os homens que lhe entregam a fé? Porque quiseram assim os Deuses definhar tua majestade e pôr em risco as crenças de teu povo em tua mão resoluta?

Acaso não é teu castelo forte como o carvalho e longevo como a oliveira? — concluiu a voz ecoante, como um estrondo que precede a pausa de uma peça.

Não quisera a vida que fosse mais assim.

Tampouco a morte, que bateu à porta procurando cortejá-lo.

O rei tremeu — e com ele, seu reino.

A mão que há tempos incontáveis segurava a espada em riste mostrou-se ligeiramente vacilante.

O velho Demiurgo mudou seus humores e o sol lhe virou as costas, não refletindo mais a sua coroa, conhecida por sua rutilação.

Sustentava agora um brilho de ouro velho.

Uma a uma, as flores de seu jardim foram murchando, e os corvos visitavam as mesas de seu banquete.

Ele se via só enquanto lhe vinha ao encontro o restante da tempestade, partindo seu palácio em dois.

Os que se apoiavam nas forças do monarca caíam da torre que fazia sombra ao mundo, à medida que os cabelos do rei se encaneciam e suas faces tomavam sobre si a cor do chumbo.

A espada caiu de sua mão vacilante, e o fogo de seu fígado transformava-se em cinzas frias.

Restando-lhe apenas o transbordar da bile, que reinava amarga em sua garganta e entristecia seus gostos.

A força de suas coxas se esvaía, como a própria alma beijada pelos estranhos lábios da morte.

Não havia mais alegria na verdade de seu vinho e o pão já estava cheio de bolor.

O lugar de seu descanso não recebia mais o canto de suas crianças.

Lusco-fusco.

A noite escura erguia seu manto sob a abóbada decadente da antiga morada do Rei, e com o breu findavam-se suas antigas sombras.

As imensas paredes, antes seguras, mostravam-se vacilantes como a silhueta do velho monarca.

Um barulho cortou o silêncio do cenário fúnebre.

O rei tombou, desidratado de seu sangue forte e seco de esperanças.

Tamanha foi a tristeza quando a luz de seus olhos decidiu combinar com o céu noturno sem estrelas.

Seu corpo titânico curvava-se agora lentamente, como um salgueiro-chorão quando seus galhos se alongam.

Esta foi a canção do fim do Rei Crisálida, que após seu último suspiro visitou a quietude dos grandes.

Tomou uma forma capsular, como se estivesse guardando sua última centelha em sua entropia conclusiva.

Houve uma longa pausa entre a sinfonia do fim.

E, respeitando a natureza da melodia, as notas voltaram a ser ouvidas.

Uma pequena luz podia ser vista dentro do receptáculo do velho Rei, como se ele tivesse guardado em si o brilho da lua cheia.

Logo, a luz prateada deu lugar ao âmbar de um sol nascente.

O velho palácio sorria com suas cores descascadas, com saudades de quando via brilho.

O corpo do rei se mexia, como se quisesse expulsar algo de uma antiga casca.

Tal como a serpente quando muda de pele.

O sol nascente de cor âmbar deu lugar ao sol do meio-dia, dando uma cor mais quente ao chumbo do Velho Rei.

E uma abertura rubra foi sendo rompida da pupa coroada.

A verdade conquistou outras cores.

E do corpo imóvel do Rei Crisálida um jovem Arlequim emergiu foliando, vestindo o próprio arco-íris do mundo.

Carregava em si os retalhos de um amarelo solar que ainda guardava o brilho do âmbar.

E também não faltavam em seus trajes o azul profundo como o céu e o verde que pulsava como florestas vivas.

Cada um seus retalhos de losango dançavam consigo, como se o respondessem,

revelando-o como um fragmento da natureza que o Rei tentara governar.

Mas que agora o Louco apenas vestia.

Rei e Arlequim, forma e fluxo.

Quando o Rei senta em seu trono e coloca sobre si a coroa de suas verdades, agenda uma audiência com sua esfinge, que o aguarda como banquete.

Mas nada conserva-se estático, e quando suas forças se apartam e seus banquetes perdem o sabor, a impermanência lhe sobrevem.

Como uma criança que pula no colo do pai, ávida por novidades.

E assim, a vida mostra com quem se amotina.

A impermanência ergue seu tapete vermelho, para que o jovem Arlequim apresente sua dança.

Vestido das experiências que seu casulo tentou reter.

Sua dança, tão imprevisível e leve como folhas brincando com o vento, chamava para si o brilho de Hélios, que abandonou o grande mausoléu antes enegrecido.

E assim, o jovem saltimbanco circulava com sua dança, as bordas do castelo, costurando o desenho que o raio fez em sua destruição.

Diante do abismo que o fitava, achava-se o grande trono do Rei, abandonado de suas próprias vontades.

Imóvel como uma lápide.

Com um sorriso de moleque, o jovem Arlequim deu um salto sobre o velho trono, deixando para trás a Tumba do Rei Crisálida.

E o abismo que se tornou seu vassalo, sem olhar para trás, iniciou sua aventura.

E como vanos saber o que quer agora em suas ambições o jovem Arlequim? Acredite:

Cismou de ir com seus passos em espiral, em busca do sol, para tomá-lo por coroa quando o brilhante Titã surgir no horizonte.

E guardar seu fulgor para si em seu próprio palácio de cristal.

Mais uma vez, a dança encontra um novo ritmo, até encontrar sua próxima pausa, para que a melodia não perca sua beleza.

E logo o Arlequim caminhará para construir suas próprias torres.

E guardará o mundo em suas mãos, quando amadurecerem o bastante para a campanha.

O menino que visitou o jovem que queria desenhar seus pés no seio do mundo será encontrado mais uma vez.

Nascendo de um Velho cheio de dias, desperto de um corpo moribundo que o guarda para o amanhã.

Beijando em seu suspiro decadente, a finitude de sua aventura, como um filho que se despede dos pais.

A mente humana é capaz de realizar feitos inimagináveis — tanto para a preservação e o empoderamento quanto para a anulação e a ruína.

Quando afirmamos que somos senhores de nós mesmos, é como se colocássemos uma coroa sobre a própria cabeça.

Mas com a mesma facilidade podemos forjar grilhões para os nossos pés, sustentando convicções que lentamente nos aprisionam.

Esse paradoxo ganha ainda mais força quando esquecemos de que não somos apenas observadores da realidade.

Somos também co-criadores dela.

Imagine possuir o anel do Lanterna Verde — capaz de materializar qualquer coisa que a mente consiga imaginar — e usá-lo apenas para prejudicar a si mesmo.

De certa forma, é exatamente isso que muitos de nós fazemos diariamente.

Quem decide explorar o invisível precisa preparar-se para uma jornada que começa no território mais próximo e, ao mesmo tempo, mais desconhecido: a própria mente.

Ela é uma terra irregular e, às vezes, perigosa.

Mas quando aprendemos a pavimentar seus caminhos, pode tornar-se uma aliada extraordinária.

Não apenas a mente em si, mas também aquilo que ela cria.

A oficina invisível da mente

Eu penso que poucas frases carregam tanta profundidade quanto esta: “vigie teus pensamentos”.

À primeira vista, ela pode soar como um simples conselho moral, semelhante aos muitos que encontramos em tradições religiosas ou filosóficas.

No entanto, ela aponta para uma realidade frequentemente ignorada: pensamentos são forças criativas.

No Hermetismo, essa ideia encontra sua formulação mais direta no primeiro princípio apresentado em O Caibalion:

“O Todo é mente; o universo é mental.”

Perceba que, se o universo possui natureza mental, então o pensamento humano não é apenas um fenômeno interno e passageiro.

Ele participa, em escala menor, da mesma dinâmica criativa que estrutura a própria realidade.

Pensar não é apenas refletir sobre o mundo — é também interagir com ele em um nível sutil.

Essa visão está presente em várias correntes do pensamento que enriquecem nossos próprios estudos.

Para os hermetistas, os neoplatônicos e muitos magistas modernos, a mente humana funciona como uma pequena oficina invisível, na qual imagens, emoções e ideias são continuamente moldadas.

(Quem já construiu seu Templo Astral, entende o que estou mencionando)

Algumas dessas criações desaparecem rapidamente.

Outras, porém, ganham densidade suficiente para persistir além do instante em que foram pensadas.

É nesse ponto que surge um dos conceitos mais fascinantes do ocultismo: as formas-pensamento.

Se pensamentos possuem energia, e se essa energia pode assumir forma, então a mente humana não apenas pensa — ela também gera entidades psíquicas.

E a maioria de nós faz isso o tempo todo, sem perceber.

O nascimento das formas-pensamento

A ideia de que pensamentos podem adquirir forma foi explorada com mais clareza na literatura ocultista do final do século XIX e início do século XX. Um dos trabalhos mais conhecidos sobre o tema é Thought-Forms, escrito por Annie Besant e Charles Webster Leadbeater.

Nesse estudo, os autores defendem que pensamentos e emoções geram padrões energéticos no plano sutil, capazes de assumir cores, formas e movimentos específicos.

Segundo essa perspectiva, cada pensamento possui duas dimensões principais: conteúdo mental e carga emocional.

O conteúdo mental fornece a estrutura da forma-pensamento, enquanto a emoção atua como combustível energético.

Um pensamento rápido e superficial tende a se dissipar quase imediatamente.

Já pensamentos repetidos, carregados de emoção intensa — amor, medo, raiva, desejo — produzem formas muito mais estáveis.

Essas formas não são necessariamente conscientes.

No entanto, elas possuem certa persistência no campo psíquico e podem influenciar tanto o indivíduo que as gerou quanto o ambiente ao seu redor.

A teosofia de Helena Petrovna Blavatsky já sugeria algo semelhante ao afirmar que o pensamento humano atua no plano astral como uma força organizadora.

Em termos simples: a mente não apenas interpreta a realidade invisível — ela participa da sua construção.

Essa visão também foi aprofundada por ocultistas posteriores, que começaram a distinguir entre diferentes tipos de formas-pensamento.

Algumas são efêmeras, como pequenas ondulações no campo mental.

Outras, porém, podem tornar-se estruturas mais densas e duradouras.

É nesse contexto que surge o conceito de elementais autogerados.

Elementais autogerados

Entre os autores que exploraram esse fenômeno com maior precisão está Franz Bardon, especialmente em sua obra Iniciação ao Hermetismo.

Bardon descreve os chamados elementais artificiais — estruturas energéticas criadas pela atividade mental humana.

De acordo com essa abordagem, pensamentos intensamente repetidos podem adquirir uma espécie de autonomia relativa.

Eles continuam existindo no campo psíquico enquanto recebem energia emocional do seu criador.

O processo ocorre, em geral, em três etapas.

Primeiro vem a geração.

Um pensamento surge na mente, acompanhado por uma emoção específica.

Nesse estágio inicial, a forma ainda é frágil e transitória.

Em seguida ocorre a alimentação.

Quando o mesmo pensamento é repetido várias vezes — especialmente com forte carga emocional — ele começa a consolidar um padrão energético mais estável.

Por fim surge a autonomia relativa.

A forma-pensamento passa a influenciar o próprio indivíduo que a criou, estimulando novos pensamentos semelhantes e perpetuando o ciclo.

Em termos práticos, isso significa que certos padrões mentais podem começar a agir quase como pequenos programas psíquicos.

Medos recorrentes, ressentimentos cultivados durante anos ou fantasias obsessivas podem gerar núcleos energéticos que reforçam continuamente esses estados mentais.

O ser humano, nesse caso, passa a viver cercado pelas próprias criações psíquicas.

A ideia pode parecer estranha à primeira vista.

Curiosamente, porém, algo muito semelhante foi observado pela psicologia moderna.

O que a psicologia moderna percebeu

Na psicologia analítica de Carl Gustav Jung encontramos um conceito que ecoa fortemente as descrições ocultistas das formas-pensamento: os complexos psíquicos.

Para Jung, certos conteúdos emocionais da psique — especialmente aqueles ligados a traumas, desejos reprimidos ou conflitos internos — podem se organizar em estruturas relativamente autônomas dentro da mente.

Esses complexos possuem uma espécie de “vida própria”, influenciando percepções, emoções e comportamentos.

Em momentos de forte ativação emocional, um complexo pode até mesmo assumir temporariamente o controle da consciência.

A pessoa passa a agir de forma impulsiva ou irracional, como se uma parte da psique tivesse tomado as rédeas da situação.

Embora Jung não utilizasse a linguagem do ocultismo, a semelhança com a ideia de formas-pensamento persistentes é evidente.

A neurociência contemporânea também oferece um paralelo interessante.

Pesquisas sobre plasticidade neural mostram que pensamentos repetidos reforçam circuitos específicos no cérebro. Quanto mais uma ideia é pensada ou sentida, mais forte se torna a rede neural associada a ela.

Em outras palavras, aquilo que pensamos repetidamente literalmente reconfigura nossa estrutura mental.

A ciência descreve esse processo em termos biológicos.

O ocultismo o descreve em termos energéticos e simbólicos.

Apesar das linguagens diferentes, ambos apontam para a mesma conclusão: pensamentos moldam a realidade interior de forma profunda.

Se isso é verdade, então a disciplina mental torna-se algo muito mais sério do que simples autocontrole.

Ela se torna uma arte.

E é exatamente isso que a tradição simbólica do Tarot representa na figura do Mago.

A carta do Mago e o domínio da mente

No Tarot tradicional, uma das cartas mais emblemáticas é O Mago.

Nela, como sabemos especialmente nas ilustrações de Rider-Waite-Smith, vemos um personagem diante de uma mesa onde repousam quatro instrumentos: bastão, taça, espada e pentáculo.

Esses objetos representam os quatro elementos clássicos — fogo, água, ar e terra — mas também simbolizam diferentes dimensões da experiência humana: vontade, emoção, pensamento e ação.

O Mago não é poderoso apenas porque possui essas ferramentas.

Ele é poderoso porque sabe utilizá-las conscientemente.

Acima de sua cabeça aparece o símbolo do infinito, indicando a conexão entre o humano e o eterno.

Uma de suas mãos aponta para o céu, enquanto a outra aponta para a terra, expressando o princípio hermético: “como acima, assim abaixo.”

Essa imagem sugere que o verdadeiro magista é aquele capaz de canalizar forças universais por meio de sua própria consciência.

Mas antes de dominar rituais ou símbolos, o mago precisa dominar algo muito mais fundamental: sua própria mente.

Sem esse domínio, a imaginação torna-se caótica. Emoções governam o pensamento.

Impulsos inconscientes determinam as ações.

A disciplina mental, portanto, não é apenas uma prática espiritual — é a base de qualquer trabalho mágicko ou iniciático.

E essa disciplina se torna ainda mais significativa quando consideramos a relação entre a mente individual e a mente do cosmos.

A mente individual e a alma do mundo

Filósofos antigos já sugeriam que a mente humana não é um fenômeno isolado.

No pensamento neoplatônico encontramos o conceito de Anima Mundi — a Alma do Mundo.

Segundo essa visão, o universo inteiro é animado por uma inteligência viva.

Cada mente individual seria uma espécie de centelha ou expressão local dessa consciência universal.

Essa ideia aparece também no Hermetismo, no Estoicismo e em diversas correntes da magia renascentista.

A mente humana seria, em essência, um ponto de interseção entre o microcosmo e o macrocosmo.

Quando a mente está fragmentada, dominada por pensamentos caóticos ou emoções desordenadas, o indivíduo experimenta separação e conflito interior.

Mas quando a mente se torna clara e disciplinada, ela começa a refletir — ainda que parcialmente — a harmonia da própria ordem cósmica.

Nesse sentido, vigiar os pensamentos não é apenas uma prática de autocontrole psicológico.

É um processo de alinhamento com a inteligência sutil.

No entanto, alcançar esse estado exige enfrentar um obstáculo comum a todos nós: a tendência natural da mente ao descontrole.

O perigo de uma mente indisciplinada

A mente humana é extraordinariamente criativa, mas também pode assumir uma natureza profundamente instável.

Pensamentos surgem continuamente, muitas vezes impulsionados por memórias, emoções, estímulos externos ou condicionamentos sociais.

Sem vigilância interior, essa atividade mental pode transformar-se em um fluxo caótico.

Quando padrões negativos se repetem durante anos — medo, ressentimento, autopiedade, hostilidade — eles começam a consolidar estruturas psicológicas e energéticas cada vez mais fortes.

Em termos ocultistas, isso equivale à criação de elementais autogerados que reforçam continuamente esses estados mentais.

A pessoa passa então a viver dentro de um círculo vicioso.

O pensamento gera emoção, a emoção reforça o pensamento, e ambos alimentam a mesma forma-pensamento que os sustenta.

É por isso que muitas tradições iniciáticas insistem em algo aparentemente simples: disciplina mental antes de qualquer prática mágicka avançada.

Sem essa base, qualquer tentativa de trabalhar com símbolos, rituais ou visualizações apenas amplifica os padrões já existentes na mente.

O resultado não é iluminação — é confusão ampliada.

A vigilância dos pensamentos, portanto, não é um exercício moralista.

Ela é uma forma de higiene psíquica.

E também o primeiro passo para transformar a mente em um verdadeiro instrumento de criação.

Vigiar pensamentos como prática iniciática

Vigiar os pensamentos não significa tentar parar de pensar — algo praticamente impossível.

Significa desenvolver a capacidade de observar o conteúdo da mente com lucidez.

Diversas tradições espirituais ensinaram práticas semelhantes, ainda que usando linguagens diferentes.

No ocultismo, na meditação e na psicologia contemplativa, essa disciplina começa com algo simples: atenção consciente.

O primeiro passo é aprender a perceber os pensamentos à medida que surgem.

Em vez de reagir automaticamente a cada ideia ou emoção, o praticante passa a observá-los como fenômenos transitórios.

O segundo passo envolve interromper padrões mentais destrutivos.

Quando um pensamento negativo aparece repetidamente, ele pode ser reconhecido e deixado de lado, sem receber a energia emocional que o alimentaria.

Por fim surge uma etapa mais criativa: cultivar pensamentos deliberados.

Ideias construtivas, imagens inspiradoras, propósitos claros e estados emocionais equilibrados começam a ocupar o espaço que antes era dominado por padrões automáticos.

Com o tempo, essa prática transforma profundamente a vida interior.

A mente deixa de ser um campo desordenado e passa a tornar-se algo mais próximo da mesa do Mago no Tarot: um espaço onde diferentes forças podem ser organizadas e direcionadas conscientemente.

Tornar-se senhor da própria mente

Vigiar os pensamentos é, portanto, uma sabedoria muito mais profunda do que parece à primeira vista.

Ela nos lembra que a mente não é apenas um local onde ideias passam — é um campo criativo onde realidades começam a tomar forma.

Pensamentos alimentados diariamente moldam percepções, emoções e comportamentos.

Em um nível mais sutil, podem também gerar padrões energéticos persistentes, influenciando o próprio indivíduo que os criou.

Aprender a observar, compreender e direcionar esses processos é um passo essencial no caminho do autoconhecimento.

Tornar-se senhor da própria mente não significa controlar cada pensamento que surge. Significa desenvolver clareza suficiente para escolher quais pensamentos merecem energia e quais devem simplesmente passar.

Quando essa habilidade começa a florescer, algo curioso acontece: a mente deixa de ser um campo de batalha e torna-se um espaço de criação consciente.

Nesse ponto, o ensinamento hermético revela toda a sua profundidade.

Se o universo possui natureza mental, então cada mente humana participa — ainda que em pequena escala — dessa grande atividade criadora.

A oficina invisível da mente nunca para de trabalhar.

A questão não é se estamos criando algo, mas no que estamos criando.

E tudo começa com uma prática simples, antiga e silenciosa:

vigiar aquilo que nasce dentro de nós.

Fontes e Leituras Recomendadas

Annie Besant; Charles Webster Leadbeater.

Thought-Forms. London: Theosophical Publishing House, 1901.

Franz Bardon.

Initiation into Hermetics. Wuppertal: Dieter Rüggeberg, 1956.

(edição brasileira: Iniciação ao Hermetismo, Editora Pensamento)

Dion Fortune.

Psychic Self-Defense. London: Rider & Company, 1930.

Helena Petrovna Blavatsky.

The Secret Doctrine. London: Theosophical Publishing Company, 1888.

Carl Gustav Jung.

The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton: Princeton University Press, 1960.

(Collected Works, Vol. 8)

Alexandra David-Néel.

Magic and Mystery in Tibet. London: Souvenir Press, 1929.

Israel Regardie.

The Golden Dawn. St. Paul: Llewellyn Publications, 1937.

Plotinus.

The Enneads. Tradução de Stephen MacKenna. London: Faber and Faber, 1917.

Three Initiates.

The Kybalion: A Study of the Hermetic Philosophy of Ancient Egypt and Greece. Chicago: Yogi Publication Society, 1908.

Meu devocional começou basicamente como a da maioria das pessoas, estabelecendo uma conexão com os Deuses e a enriquecendo sob a prática de um culto.

Mas conforme o tempo e as necessidades foram aparecendo e desaparecendo, uma questão veio à minha mente.

O que realmente acontece quando oramos?

A prece, em sua forma mais comum, estabelece uma relação vertical: o humano dirige-se ao que entende como divino, reconhecendo sua superioridade e pedindo auxílio, orientação ou intervenção.

A devoção organiza a alma, orienta o pensamento e acalma a interioridade. Não há erro nisso.

Podemos compreender a prece como um gesto legítimo de alinhamento.

Mas a tradição filosófica antiga sugere algo mais profundo. O ser humano não está apenas diante do divino — ele participa dele.

Um pensamento tem estado presente em minhas observações. Se, como ensina Platão, toda realidade sensível participa de formas inteligíveis, então a alma não é mera espectadora da ordem cósmica.

Ela é elo intermediário, procedendo do domínio inteligível e, mesmo imersa no mundo sensível, conservando em si o princípio de seu retorno.

É nesse ponto que consigo enxergar a teurgia emergindo.

Entenda bem, não estou afirmando que a prática não substitui a prece, mas afirmo que ela a transforma.

Na prece, a alma se dirige ao divino, mas na teurgia, a alma opera em consonância com o divino. Magia é relacionamento com diversos graus de inteligência.

Partindo dessa ideia, e escrevendo como um estudante iniciante, não vejo a teurgia como superstição ritual nem como técnica de manipulação espiritual, mas como uma verdadeira tecnologia da consciência: um conjunto estruturado de práticas e disposições que reorganizam a alma para que ela participe conscientemente da hierarquia do real.

De acodo com essa postura, não focamos em “criar a própria realidade”, mas a ajustar-se à arquitetura ontológica do cosmos e cooperar com ela.

Platão e a Arquitetura do Retorno

A base da teurgia não se concentra no ritual, mas na ontologia.

Em diálogos como Fédon, Fedro, República e Timeu, Platão estabelece uma estrutura metafísica decisiva: o mundo sensível não é autossuficiente.

Ele participa de realidades inteligíveis — as Ideias ou Formas — que constituem suas causas exemplares.

A alma humana, por sua vez, é enxergada como algo além de mero produto da matéria.

Ela possui afinidade com o inteligível. Conhecer, para Platão, é recordar. A ascensão não é aquisição externa, mas reorientação interior.

Vale mencionar que não há aqui a noção de “queda moral” no sentido cristão posterior.

O afastamento do inteligível é ontológico, não culpabilizante.

A alma, ao envolver-se na multiplicidade sensível, dispersa-se. O retorno é recolhimento.

Como na tétrade pitagórica, onde da unidade surge a dualidade, desta nasce a harmonia, e por fim se estabelece a estrutura visível do mundo, o movimento da alma é vista como um desdobramento, uma expansão do princípio.

A alma vive no plano da manifestação, mas carrega em si a marca da unidade.

Ela não precisa fugir do mundo para retornar; precisa reorganizar-se. O retorno consiste na reintegração consciente das partes ao seu fundamento.

Ascender significa reconhecer a origem do múltiplo e orientar a própria vida segundo essa unidade.

Platão nos oferece essa arquitetura do retorno.
O método ritual ainda pertence a um desenvolvimento posterior.

Plotino e a União Interior

Com Plotino, no século III, o platonismo ganha uma intensidade mística.

Em suas Enéadas, ele descreve a realidade como emanando do Uno, passando pelo Intelecto (Noûs) e pela Alma.

O retorno ocorre por interiorização e contemplação.

A alma purifica-se das distrações e eleva-se à contemplação do Intelecto, culminando na henosis — união com o Uno.

O movimento é interior. A operação é contemplativa.

Plotino reconhece os ritos tradicionais, mas os coloca em segundo plano. A ascensão acontece sobretudo na conversão da alma a si mesma e ao seu princípio superior.

Uma questão, porém, permanece:

Se a alma está profundamente envolvida com o mundo sensível, a contemplação isolada basta?

Pode a consciência reordenar-se plenamente sem mediações proporcionais à sua própria condição intermediária?

Essa tensão prepara o terreno para o desenvolvimento da teurgia.

A Crise de Porfírio

O discípulo de Plotino, Porfírio, formula explicitamente a crise.

Em sua Carta a Anebo, questiona a eficácia dos rituais teúrgicos egípcios.

Se os deuses são inteligíveis e transcendem a matéria, de que modo objetos materiais, palavras e gestos participam dessa realidade superior?

A pergunta é legítima e decisiva.

Um ritual reduzido a símbolo pedagógico não transforma ontologicamente.
Um ritual entendido como manipulação compromete a transcendência divina.

Porfírio inclina-se à primazia da purificação filosófica. A teurgia, nesse contexto, parece dispensável ou problemática.

A tensão exige uma resposta mais abrangente.

Jâmblico e a Legitimação do Rito

A resposta surge com Jâmblico, em sua obra De Mysteriis.

Sua posição reconfigura o debate dentro do neoplatonismo.

A ideia do rito não está em persuadir, alterar ou trazer algum constrangimento aos Deuses, mas reorganizar a alma humana.

A alma não é puro intelecto. Ela é intermediária, imersa no sensível e vinculada ao inteligível.

Sua própria estrutura pede mediações proporcionais.

Os símbolos materiais funcionam como pontos de conexão. Participam das cadeias causais que ligam os níveis do ser.

Quando operados corretamente, inserem o teurgo na hierarquia já existente.

A teurgia assume, então, caráter metodológico, passando a integrar a metafísica da participação.

Proclo e a Hierarquia da Participação

Com Proclo, no século V, a estrutura ganha uma formulação sistemática.

Nos Elementos de Teologia, ele apresenta uma metafísica rigorosa da participação. Tudo participa de causas superiores por meio de cadeias (seirai). Cada divindade constitui o centro de uma ordem causal específica.

O real organiza-se por gradações. Cada nível mantém vínculo com sua fonte.

Cultuar uma divindade significa inserir-se conscientemente nessa cadeia ontológica. Trata-se de alinhar-se a uma inteligência causal que estrutura determinada dimensão do real.

A religião assume caráter filosófico, mas o culto torna-se um exercício de participação.

Aqui se delineia com clareza por que a teurgia pode ser compreendida como tecnologia da consciência.

Teurgia como Tecnologia da Consciência

O uso do termo tecnologia, neste contexto, designa um conjunto estruturado de operações capazes de produzir transformações consistentes.

A teurgia trabalha com princípios ontológicos claros.

Ela utiliza símbolos proporcionais à natureza da alma, produz reorientação gradual da consciência e por fim realinha o humano à hierarquia do ser, atualizando a posição da alma dentro da arquitetura já existente.

A consciência dispersa volta-se ao múltiplo e a consciência teúrgica orienta-se ao princípio.

Esse processo exige um grau de disciplina, estudo, purificação e prática ritual. Sem mencionar a necessidade de uma postura contínua.

Mundo das Ideias e Operação

O mundo das Ideias não pertence ao domínio da imaginação subjetiva. Em Platão, as Formas são causas reais.

Ao falar em “trazer o sutil ao denso”, trata-se de permitir que uma forma inteligível informe o sensível com maior clareza.

O movimento pode ser descrito assim:

Eu participo → Eu me alinho → Eu atualizo.

A alma, ao contemplar e invocar, ajusta-se a uma forma inteligível. Dentro desse contexto, a operação ritual torna o operador proporcional a essa forma.

Coagular uma ideia significa permitir que o inteligível encontre expressão ordenada no sensível através de um sujeito alinhado.

Essa abordagem distancia-se de concepções voluntaristas de magia e aproxima-se de uma metafísica da participação.

Equilíbrio dos Opostos e Mediação

A alma ocupa posição intermediária. Ela contém tensão entre unidade e multiplicidade, permanência e movimento, inteligível e sensível.

A operação teúrgica trabalha essa tensão segundo a hierarquia do ser. A harmonia surge da ordenação proporcional das partes.

Ao invocar uma inteligência divina, o teurgo dispõe sua própria estrutura interior para que a força opere segundo sua natureza.

Ele ora — e age.
Invoca — e se reordena.
Participa — e se transforma.

Diante dessa configuração, afirmo que o princípio de correspondência manifesta-se como consonância estrutural.

Da Prece à Coparticipação

Chegamos aqui e agora retornamos ao ponto inicial.

A prece orienta a alma em direção ao divino e a teurgia insere a alma na dinâmica do divino.

No culto devocional há relação através das conexões que criamos e alimentamos, mas no culto teúrgico há participação estruturada como desdobramento da primeira parte.

A teurgia ajuda o praticante a se reconhecer como integrante da ordem cósmica. Sua alma possui afinidade com o inteligível, e o rito atualiza essa afinidade.

Essa postura implica responsabilidade ontológica.

O humano não ocupa o centro do cosmos. Ele constitui elo real dentro da hierarquia do ser.

A Postura Teúrgica

Ainda sou iniciante no assunto mas ele tem tomado a minha atenção.

Vejo que a teurgia concentra-se na reorientação estrutural da consciência, reintegrando o humano à arquitetura do cosmos.

Então, ao participar conscientemente da ordem do real, o culto se transforma em prática ontológica.

Ao transformar a prece em coparticipação, a teurgia revela o divino como presença estruturante na hierarquia do ser.

Podemos considerar que a alma procede do inteligível e que seu retorno realiza-se por operação proporcional, exigindo uma postura constante e alinhamento gradual.

Se os Deuses constituem inteligências que estruturam o real, cultuá-los significa inserir-se nas cadeias causais que sustentam o próprio ser.

Quando praticada com rigor e consciência, essa inserção transforma o culto em tecnologia de reorientação interior.

A Via Teúrgica começa aqui:

No momento em que a prece amadurece
e se converte em operação.

Olá novamente.

Faz bastante tempo que não apareço por aqui. os ultimos dois anos foram reservados para uma boa temporada na caverna.

Eu até escrevi uns escassos artigos pontuais, mas sumi mesmo.

Hoje senti falta de escrever e como se buscasse um ponto de encontro, volto novamente.

Tudo começou aqui e por sempre sempre honrarei esse espaço. Voltei com mais experiências e quero contar todas elas para quem gosta desse blog.

Existem períodos em que o silêncio é necessário para elaboração.

Não adianta ter força ou impulso, se não sabemos em qual direção ir. Se usarmos a força com ausência de diretiva, a força se dissipa, perdendo seu potencial.

Como em muitos processos mágickos, o que acontece fora do olhar consciente continua trabalhando — decantando, reorganizando, preparando terreno.

A magia começa ao apagar das velas.

Mas tudo tem seu tempo oportuno e, escolhi para meu retorno, falar de Witch e Craft e bruxaria, magia e feitiçaria não são apenas crenças ou símbolos e sim ofícios.

E todo ofício exige tempo, repetição, prática e, sobretudo, envolvimento real com o que se faz.

O cotidiano como território da Bruxaria Devocional

Quando falamos em Bruxaria, ainda é comum que o imaginário popular se prenda a imagens estereotipadas.

Elas não são falsas, mas são insuficientes. A prática mágicka, em suas formas mais antigas e mais vivas, sempre esteve profundamente enraizada no cotidiano.

A Bruxaria Devocional não acontece apenas em rituais formais.

Ela se manifesta no preparo do alimento, na organização do espaço, no cuidado com o corpo, na repetição consciente de gestos.

Existe devoção quando há intenção; existe magia quando há presença.

Para nós, o cotidiano nunca foi neutro. Ele é o campo onde a prática se confirma ou se esvazia. É ali que se revela se a espiritualidade é apenas conceitual ou verdadeiramente encarnada.

Eu costumo repetir que a realidade ao nosso redor não é um mero cenário para nossa existência.

Se a rotina é um desafio à altura, devemos responder com magia, que segue sutil para os que estão fechados a ela e ampla como uma grande teia a quem a enxerga com a mesma importância que nosso oxigênio.

Potencial pessoal e caminhos singulares

Eu penso aqui na minha caverna, que um dos maiores equívocos em alguns caminhos mágickos contemporâneos é a ideia de que existe um modelo universal de prática.

Quem faz mais rituais, quem domina mais sistemas, quem acumula mais referências.

Mas a Bruxaria, quando entendida como ofício, aponta para outro lugar: o da singularidade.

Cada pessoa carrega um potencial específico que se desdobra no aspecto mágicko, e por isso, existencial.

Esse potencial não encontra grau de comparação, mas se destaca na escuta. Escuta do corpo, da intuição, da história pessoal, das inclinações naturais.

Alinhar a Bruxaria Devocional com a exploração desse potencial é compreender que não existe um único jeito correto de praticar.

Existem caminhos que se constroem a partir do que somos e do que sabemos fazer. E é aqui que o conceito de Craft começa a se tornar central.

Alquimia: linguagem dos processos internos

Gosto muito de falar sobre Alquimia e Jung.

Embora eu não seja nenhum especialista, sou profundamente apaixonado pelos dois assuntos, porque encontro neles uma linguagem viva para compreender e praticar a minha espiritualidade.

Sabemos que a Alquimia sempre foi mais do que a tentativa literal de transmutar metais.

Em Jung, ela aparece como um espelho simbólico do processo de individuação: a transformação gradual da psique em direção ao Self.

O Nigredo marca o início desse caminho. É a dissolução das certezas, o confronto com a sombra e com o caos interior.

Nada se constrói aqui; tudo se desfaz — e isso é necessário.

No Albedo, surge a clarificação. A consciência começa a distinguir o que pertence ao ego e o que vem do inconsciente.

É o momento de purificação e discernimento, onde se aprende o que deve ser integrado e o que precisa ser deixado para trás.

A Citrinitas anuncia o despertar criativo. Uma nova luz orienta o caminho: não mais apenas compreensão, mas uma mudança real de atitude diante da vida.

O sentido começa a se tornar praticável.

Por fim, o Rubedo é a integração final. Nele, o conhecimento deixa de ser apenas entendimento psicológico ou simbólico e se encarna na vida concreta.

É quando a individuação se realiza, criando um espaço oportuno para expolarmos o que só a gente pode fazer. Do nosso modo.

Rubedo não é apenas saber quem se é. É viver a partir disso.

Ofícios como relações de poder

Um ofício pode ser compreendido como uma expressão de nossa vida. Viver é um ato de poder.

Para Foucault, poder não é algo que se possui, mas algo que circula, se exerce nas relações, nos gestos cotidianos, nos saberes que produzem verdade.

A Bruxaria, entendida como ofício, opera exatamente nesse nível.

Ela não busca o poder soberano (institucional, hierárquico), mas o “poder capilar”, micropolítico.

O saber da bruxa — ervas, ritos, ciclos, símbolos, leitura do invisível — é um saber local, muitas vezes marginal, que escapa aos regimes considerados oficiais.

Por isso, historicamente, foi perseguido: não por ser “falso”, mas por não caber na ideia de ordem de uma sociedade imposta, não regulamentado, não controlável.

Onde há produção de saber fora da norma, há exercício de poder fora da norma.

No ofício de nossa Velha Arte, o poder se manifesta como técnica: saber fazer, saber quando, saber como.

Isso ecoa diretamente a noção foucaultiana de que poder e saber são inseparáveis.

Cada prática ritual é também uma prática de subjetivação. Ela molda quem exerce e quem é afetado por ela.

Há ainda uma dimensão a ser destacada: a Bruxaria resiste à lógica disciplinar.

Enquanto o poder moderno busca normalizar corpos, horários, desejos e comportamentos, a Bruxaria trabalha com ritmos próprios, liminares, noturnos, cíclicos.

Essa escolha já é um gesto político, mesmo quando não se declara como tal. Bruxaria sempre será também política.

Mas uma política que não busca dominar o outro e sim reconfigurar relações: com o corpo, com o tempo, com a natureza, com o invisível.

Trata-se menos de exercer poder sobre e mais de produzir modos de existência. É aí que reside sua força — discreta, situada, mas profundamente transformadora.

Craft: quando o saber se torna prática

A palavra craft significa ofício, habilidade desenvolvida pela prática.

Witchcraft, literalmente, é a arte/ofício da bruxa. Antes de ser identidade espiritual, sempre foi atividade concreta.

Historicamente, bruxas, feiticeiras, curandeiras e magistas viviam do que faziam:

• Preparavam incensos, remédios, banhos e pós

• Confeccionavam amuletos e talismãs

• Vendiam velas, realizavam trabalhos, ofereciam consultas

No Brasil colonial, como mostram registros históricos, mulheres perseguidas como feiticeiras eram, muitas vezes, artesãs do sagrado: benzedeiras, parteiras, curandeiras, conhecedoras de ervas.

Elas não se chamavam bruxas na visão européia de definição, mas praticavam aquilo que hoje também reconhecemos como Witchcraft — uma magia aplicada à vida real, às necessidades concretas da comunidade.

Vale mencionar que Craft não é apenas um hobby. É sobrevivência, devoção e prática cotidiana.

Magia talismânica: o feitiço como manufatura

Além da Bruxaria Tradicional, também encontramos ecos em outras formas de se relacionar com o invisível.

A magia talismânica explicita algo fundamental: magia exige mãos.

Nos Papiros Mágicos Gregos, inúmeros feitiços só existem se algo for confeccionado. Lamelas gravadas, anéis talismânicos, figuras moldadas, amuletos dobrados, inscritos, enterrados. A eficácia do feitiço depende do material, da forma, do gesto, do tempo.

O mesmo vale para as defixiones, tábuas de maldição escritas, dobradas, perfuradas e depositadas em locais específicos. Nada ali é apenas simbólico. Tudo é operacional.

Nesses casos, o magista atua como invocador e principalmente como artesão. O feitiço não existe sem o ofício.

Magia Cerimonial: instrumentos que se fazem, não apenas se usam

A Magia Cerimonial também nunca esteve dissociada do Craft. Seus instrumentos — triângulo da arte, baqueta, bastão, espada, círculos e pantáculos — frequentemente precisam ser construídos pelo próprio mago.

O triângulo é desenhado, medido, inscrito, a baqueta é cortada no tempo certo, preparada, consagrada e, o círculo é traçado repetidas vezes, até que o gesto se refine. Também podemos citar os vários sigilos e o próprio processo de conexão com a força escolhida. Craft é trabalho, mas trabalho com propósito,

Sendo assim, o que é feito por mãos mágickas não carrega função de meros acessórios. Eles amadurecem junto com quem os fabrica.

Quem se dedica também se transforma enquanto constrói a ferramenta. Aqui, mais uma vez, a alquimia se revela viva: matéria e operador se transmutam juntos.

A Velha Arte como continuidade do ofício

Partindo desse conceito, não existe uma ruptura real entre Magia Cerimonial, Magia Talismânica, Bruxaria Tradicional ou práticas afro-indígenas.

O que existe é uma continuidade do ofício mágicko através de culturas, linguagens e tempos.

Seja a feiticeira que grava um talismã, ou o(a) magista que constrói seu triângulo, a benzedeira que prepara um remédio e também a bruxa que cria seus incensos — todos partilham o mesmo princípio: conhecimento aplicado à matéria com intenção.

Isso desmonta hierarquias artificiais entre “alta” e “baixa” magia. A Velha Arte sempre foi prática e, por isso, transgressora.

Rotina, repetição e refinamento

A rotina pode sim lutar contra nós, mas se houver ausência de presença. O que fazemos repetidamente se refina. O que fazemos com gosto se aprofunda.

Quando o Craft é reconhecido, o caminho se abre.

Onde há disciplina, há liberdade. Não porque tudo se torna fácil, mas porque passa a fazer sentido dentro dos processos.

E sentido, para quem caminha por vias mágickas, é uma forma poderosa de encantamento.

Descobrindo seu Craft

Não há uma receita pronta para saber qual é o seu craft.

Bruxaria é um caminho que circunda o conhecimento de si e o conhecimento das Forças com as quais quer se relacionar.

No limiar entre um e outro, você se entende, se redescobre, se individua.

Meu craft é simplesmente criar. Comeceu aqui, escrevendo no Encruzilhando Ideias e através do ato mágicko de escrever conseguir unir meu devocional e meu cotidiano, cada um em sua proporção.

Hoje, também trabalho como redator freelancer e tenho atualmente 53 artigos publicados em um site de entretenimento. Também planejo terminar meu livro um dia

Meu ofício começou a ser construído pela escrita, pela reflexão simbólica, pela repetição consciente do gesto de pensar e comunicar. Meu textos, ou melhor, o ato de escrever é dedicado a Hekate. Os processos são dedicados a Saturno.

Desde então (por mais que entre hiatos), escrever aqui tem sido prática devocional, exercício técnico e refinamento constante.

Escrevo melhor porque se escrevo sempre. Escrevo porque gosto de escrever e, por isso, a magia que opera por meio desse ofício revela seu poder como ferramenta mágicka.

Naturalmente, nosso ofício pessoal também encontra seus desdobrtamentos.

Assim como um conexão com uma força que rende algumas armas mágickas, um ofício pode levar a outro que está conectado e assim por diante.

Quando você se liberta da ideia de que não pode ser bom em algo, começa a enxergar no que é bom e encontra uma forma libertária explorar suas capacidades, longe de amarras subjetivas.

É assim que está nascendo o Caminho da Lua. Sempre tive vontade de fabricar incensos, sabonetes, velas, e etc, mas tudo isso exige investimento e um espaço apropriado, mesmo que modesto.

A criação de artigos e divulgação dos mesmos, me levou a começar a aprender a criar conteúdo. Inevitamente cheguei a me interessar em criar artes para camisetas e assim, o Caminho da Lua começa suas atividades na venda de camisas, ecobags e canecas.

Caso se interesse em conhecer a loja, alguns produtos já estão disponiveis e pode conferir clicando aqui, mas só se quiser.

Como pode ver, o ateliê da bruxa contemporânea pode ser digital, gráfico, impresso e também continuar sendo feito â mão.

O princípio é o mesmo dos talismãs antigos: matéria, símbolo, intenção e ofício.

Explorar a bruxaria como ofício é assumir uma postura ativa diante da própria existência.

É reconhecer que magia não é fuga do mundo, mas engajamento consciente com ele.

Todo caminho mágicko que dura exige Craft.E todo Craft verdadeiro transforma quem o pratica.

Na encruzilhada entre Witch e Craft, você não vai encontrar fórmulas universais no estilo de receitas de bolo, e que bom que não.

Há práticas. Há mãos. Há caminhos que se fazem caminhando.

Assim é.

Já perdi a conta de quantas vezes eu já falei e escrevi a frase de George Santayana sobre identidade: “Aquele que não conhece a sua história está condenado a repeti-la”. Os ventos escuros com cheiro de carne e sangue não nos deixaram descansar. A morte não descansa, ainda mais quando cavalga sob a sela do Estado. Há uma bruxa e uma vila em cada canto deste país, mas a abordagem existencial muda, ao passo que a cultura de extermínio continua a mesma.

O mal do nosso país, para o sistema, tem cor e fenótipo. Forma de falar, de se portar e de respirar — e a única constituição de igualdade com a população atingida está na cor do fuzil e no blindado que o cerca. O alvo não é vermelho, é preto. O vermelho acaba vindo depois, quando a missão é dada como cumprida e os mortos começam a ser contabilizados. O engraçado é que só se contabiliza um lado da moeda. Mas o preço para o outro lado permanece sendo o mais alto.

Eu cresci ouvindo que o problema do Rio é a favela. “É só jogar uma bomba e acaba tudo”. E o filho do desembargador que se entope de droga, onde fica? E quem financia a carnificina histórica em que a corda arrebenta sempre pelo lado mais preto, onde fica? Não esqueceremos. Não deixaremos passar.

Na terça-feira, 28 de outubro de 2025, a massiva Operação Contenção foi deflagrada no Complexo do Alemão e no Complexo da Penha, na zona norte do Rio de Janeiro, com a mobilização de cerca de 2.500 agentes das polícias civil e militar. A operação tinha como alvo principal integrantes da facção Comando Vermelho e exigia o cumprimento de dezenas — ou até cem — mandados de prisão.

Os números oficiais iniciais apontavam para cerca de 64 mortos (incluindo quatro policiais), mas relatos de moradores indicam que cerca de 60 corpos foram retirados por moradores de áreas de mata, o que eleva a estimativa para mais de 120 mortes. Organizações alegam que o número pode chegar a 132 mortos. Essa brutalidade materializa a frase que tanto repetimos: o Estado demonstra sua face quando decide que a conta “fechará”, mas quem paga essa conta percebe que ela jamais foi feita para ele.

Saindo do trabalho, eu estava conversando com minha querida irmã Jack Sampaio e ela teve uma interpretação muito especial de Borborophorba, o epíteto “comedor de sujeira” de nossa Senhora. Presente nos Papiros Gregos, Hekate Borborophorba é uma presença densa, que formiga nossos corpos, arrepia nossa percepção entre entulhos úmidos e rangidos secos do outrora. No entanto, ela não só limpa a sujeira. Nossa percepção dEla se desdobrou diante das conexões que temos feito e por isso estávamos buscando ampliar a nossa interpretação que como esse epiteto atua.

Hekate Borborophorba trabalha com tudo o que é rejeitado por uma maioria. O feio, o abandonado. O estrangeiro da própria terra, o rejeitado pelos pares da mesma pátria que se estabelece como uma pirâmide da qual quem está no topo cuida para arrancar as suas escadas. Somente eles podem ter o topo, e a parte mais baixa da pirâmide está pavimentada com o suor diário dos que dormem nas cidades-dormitório e nos lugares onde a “cidade maravilhosa” não é tão maravilhosa assim. Ninguém tem as mesmas 24 horas. Quem pega o Japeri lotadão às 5 da manhã e às 18h pode me garantir.

A Jack viu Borborophorba no meio dos que não foram contabilizados. Em sua percepção aguçada, Hekate os recolhia e os ressignificava. Afinal, aquela que porta a chave e a tocha, é mãe e também chora por seus filhos. Por mais que, em um passado não muito distante, a bruxaria tenha recebido suas citações em ambientes acadêmicos, ela também está na macumba carioca que repartia a matança com os mais necessitados, assim como nas rezadeiras que ajudavam quem estava distante de um serviço médico. A bruxaria brasileira, embora tenha influências europeias, não é somente europeia. Ela recebe em si o grito dos encantados, as pajelanças e o catimbó da Jurema, as horas de umbanda e de candomblé, a boemia dos malandros, as encruzilhadas do Povo de Rua e muito mais coisas que eu não conheço. Porque a bruxaria é plural e, quando cria raízes em um país plural, ela se intensifica.

Diante de todos os seus epítetos, formas, sincretismos e atuações — da Teogonia aos Papiros Gregos, dos Oráculos Caldeus aos Orfismo — Hekate sempre carrega sua tocha. Os seus devotos, inevitavelmente a reconhecem e se levantam diante de uma consciência que não esmorece. Não tememos a incerteza das encruzilhadas, nós as atravessamos com a coragem de quem tem as chaves na mão. Não nos escondemos em nosso mistério; nós o vestimos. E, como Hekate Leaina, nós rugimos. Isso vai muito além de partidarismo forçado (como alguns podem apontar) e também não tem o intuito de ganhar likes. O Rio de Janeiro continua sangrando e “o gol que nós mais precisava” continua batendo na trave. Ismália anseia pelo céu e Ícaro continua a ensaiar o seu vôo.

Quando os opresores ameaçarem tirar-lhes as asas, os filhos de Hekate Borborophorba ensinarão os oprimidos a voar sem elas, guiados a por uma tocha em comum diante de uma escuridão densa e palpável. O Encruzilhando Ideias jamais vai endossar nenhum terrorismo. A conta não fecha em quatro policiais e a consciência de todos sabe disso. Se quiserem derrubar, derrubem os filhos dos ancestrais que sequestraram meu povo e tentaram tirar sua identidade, descartando depois para um esquecimento que nunca vai acontecer. Nos reservaram o vazio, mas nós o preenchemos com a mesma coisa que eles tentam tirar de nós: nosso sangue.

A ideia não é fingir que o contexto não exista. A cada dia mais jovens entram para o criem e infelizmente. Cada um escolheu o caminho que queria seguir e não estou aqui pra justificar um lado e explicar o outro. Dito isso, não posso também deixar de mencionar que o Brasil é um país desigual que cresceu sobre as costas de um povo invisibilizado estrutural e historicamente. Reforço que quem toma essa consciência deve buscar entendê-la e combater o que e quem a estrutura. Conhecimento é poder e combustível de liberdade.

O Encruzilhando Ideias deseja que Hekate Borborophorba abrace as famílias que perderam seus filhos.

---

Referências Bibliográficas

Agência Brasil. “Mortes no Rio ganham repercussão internacional.” 29/10/2025.

Agência Brasil. “Governo do Rio estima 119 mortes; moradores retiram corpos da mata.” 29/10/2025.

Agência Brasil. “Mães de mortos questionam operação no Rio: ‘Arrancaram o braço dele’.” 29/10/2025.

Agência Brasil. “Únicas vítimas da Operação Contenção são policiais mortos, diz Castro.” 29/10/2025.

Agência Brasil. “Moradores retiram cerca de 60 corpos em área de mata após operação.” 29/10/2025.

Senado Federal / Rádio Senado. “Operação policial no Rio com 132 mortos será investigada pela Comissão de Direitos Humanos.” 29/10/2025.

O Tempo. “Megaoperação no Rio de Janeiro contra o Comando Vermelho.” 28/10/2025.

Governo do Estado do Rio de Janeiro. “Governo do Estado realiza maior operação policial da história e apreende quase 100 fuzis em um único dia nos complexos do Alemão e da Penha.” 29/10/2025.

Ponte Jornalismo / A Pública. “Rio tem operação mais letal de sua história.” 29/10/2025.

Em um determinado lugar e determinada época, existia uma vila. Ela estava em constante crescimento, tinha acabado de sofrer inovações e, aos poucos, seus habitantes se revitalizavam em paralelo com as mudanças que aconteciam. Nos limites da vila morava uma bruxa. Ela era, em sua existência simples e divergente, o oposto da vila que lhe servia de limite. Seu aspecto excêntrico — para muitos até um pouco cartunesco — por andar sempre desgrenhada, com vestes puídas, dentes faltando e cabelos soltos, sem transparecer uma vaidade cultivada, tornava-se o contraste daquela sociedade “tão pra frente”. Mesmo acorrentado, Prometeu continua trazendo o fogo. Porque há um tipo de conhecimento que, uma vez aceso, jamais se apaga.

Dito isso, a história da bruxa é também a história de cada um que escolhe permanecer à margem — não por isolamento, mas por compreender que o ruído da vila não é o mesmo que o canto do mundo. É desse ponto de silêncio que nasce a reflexão que quero partilhar. Da mesma forma, a Baixada é um ventre fértil e cansado — de onde parte o corpo que move o Estado, mas que raramente é visto como parte dele. É o subterrâneo que sustenta o brilho da capital e, por isso mesmo, é invisível.

Por entender o contexto em que cresci e estou inserido, não posso enxergar o conhecimento como algo estável. Ele é movimento, revolução e subversão. É o que nos tira da sola da bota de quem quer escravizar nossas vontades e, por isso, devemos tratá-lo com a importância que merece. O sutil está pronto para nos enviar seus presentes para compartilharmos com os outros, da mesma forma que a bruxa não deixa morrer em si os seus mistérios, para que haja posteridade, para que o conforto dos pequenos não lhes seja negado.

A vila olhava para um amanhã que ameaçava chegar mudando tudo. A bruxa, em toda a sua simplicidade, era um monumento erguido para lembrar dos tempos antigos, quando o homem subia para os lugares altos e conversava com o vento, ouvindo suas notícias e respondendo aos seus augúrios. Renegar a bruxa é renegar os velhos costumes, vistos como pura superstição infundada e passível de desprezo pelos habitantes da vila que almejavam tanto “se renovar”. Mas tudo é posto à prova pelo tempo e seus ciclos e, quando alguns males assolavam a vila — seja por um parto arriscado ou uma febre difícil de ser aplacada —, a vila recorria à bruxa.

A bruxa ajudava, mas sem o ar de desdém pela vila, o que seria até justificável. Ela o fazia porque se reconhecia como agente de seus Deuses e filha da roda que sempre gira, independentemente das grandes aspirações humanas. A vila pôs uma cerca entre seus limites e a bruxa; a bruxa enxergava o chão sobre o qual os limites foram edificados. A terra por onde todos pisaram e pisarão sempre falará mais alto. Há um grito que sai da boca de Gaia, e seus ouvintes sempre se levantam sem questionar — para cumprir seus pedidos e exercer sua forma de justiça.

Dissolvendo conceitos, coagulando ideias

Vejo muita proposta de inovação por aí que não passa de ruído e de grito. Onde está o campo das ideias que, em seu plano sutil, nos convida a coagular suas propostas, massificá-las e torná-las pão para o consumo de nossos iguais? Pode soar ingênuo e romântico de minha parte, mas essa é a forma que escolho para enxergar a bruxaria como política — e não como um partidarismo focado em quem berra mais. Precisamos fundamentar nossas ideias, trazê-las do Imanifesto para cá, e acredito que a história de Tesla pode nos servir como chave. Estou lendo A Cabala Mística, de Dion Fortune, e essa leitura está me abrindo muitas chaves interessantes.

Esses dias eu estava assistindo a um pequeno documentário com meu filho mais velho, sobre Tesla. Na sua autobiografia My Inventions (1919), ele fala sobre a visualização criativa. Tesla mencionava que não precisava de modelos, desenhos ou experimentos, concebendo tudo na própria mente. Ao captar uma ideia, ele já começava sua construção no pensamento e ali a transformava, mudando, otimizando e até operando o dispositivo em sua imaginação. Consigo relacionar essa fala de Tesla com o campo das ideias de Platão e com o Imanifesto cabalístico. Acredito que Tesla atuou como uma antena, vibrando com uma determinada parcela da existência e se abrindo para o que poderia ser materializado. Aqui, tento construir um raciocínio que utiliza o que está acima para fundamentar o que está abaixo, mirando no puro princípio hermético da Correspondência.

Como mencionei, Nikola Tesla descrevia seu processo criativo como uma experiência visionária em que as invenções nasciam completas dentro de sua mente antes de existirem no mundo. Essa faculdade de ver o invisível e transformá-lo em matéria o colocava em contato direto com o poder da imaginação como princípio criador. Na Cabala, o Imanifesto representa justamente esse ponto de origem: o vazio pleno onde a luz ainda não se desdobrou em forma, mas onde todas as possibilidades já residem em potência. É o útero do ser, a morada da ideia antes de sua expressão. Platão, por sua vez, ao falar do campo das Ideias, descreve uma dimensão superior onde habitam as formas perfeitas que servem de modelo para o mundo sensível. Tudo o que existe, para ele, é cópia imperfeita dessas formas eternas — e conhecer é lembrar-se do que a alma já viu nesse plano inteligível.

Tesla, ao afirmar que visualizava suas invenções mentalmente antes de materializá-las, expressa o mesmo princípio metafísico que o Imanifesto da Cabala descreve como a emanação da forma a partir da luz — o processo em que o invisível se torna visível, e o pensamento, ao se concentrar, dá corpo à matéria. Em paralelo, seu método ecoa o campo das ideias de Platão, onde as realidades sensíveis são apenas reflexos imperfeitos de arquétipos perfeitos existentes no plano inteligível. Assim, Tesla atuava como um intermediário entre o mundo ideal e o mundo físico: contemplando as formas puras — suas invenções — no plano mental, e trazendo-as ao Manifesto por meio da vontade e da técnica, cumprindo, de modo científico, o mesmo caminho que a Cabala e Platão descreveram como o movimento da criação.

Na encruzilhada entre o saber místico e o racional, sua mente funcionava como uma espécie de antena: captando conceitos, dissolvendo-os e coagulando-os em ideias — entre o sonho e o experimento, entre o invisível que inspira e o visível que se transforma. Sinto falta disso. Sinto falta de conceitos que vieram de períodos intensos de gnose não envaidecida, de conexões com as forças pelas quais escolhemos comungar, porque elas nos escolheram primeiro, pela sua energia e vibração que chamamos também de lar.

Acordado na Cidade-Dormitório

Política tem relação com ambiente — seja de forma horizontal (Imanifesto, Manifesto) como também pela consciência vertical (lugar onde fomos criados, contexto sociológico e geográfico). A política é sempre uma relação de poder e interação dentro de um ambiente, seja social, cultural ou simbólico, podendo também ser vista como o campo onde a consciência humana negocia sua existência com o meio.

Já abordamos a consciência horizontal, quando vibramos com uma parcela do Manifesto e resolvemos materializar o que foi recebido. Agora quero propor uma abordagem que classifico como vertical, onde o eixo da consciência liga o indivíduo ao seu meio e às suas raízes. Esse eixo revela como o lugar onde nascemos, crescemos e pensamos molda nossa forma de ver o mundo e agir politicamente. A bruxa tem plena consciência tanto do movimento vertical (conexões com o seu sagrado) quanto do horizontal (a vila e tudo o que a envolve). Dito isso, quando a magia modifica a realidade historicamente estruturada?

Sou nascido e criado na região da Baixada Fluminense. Historicamente rotulada como “cidade-dormitório” do Rio de Janeiro, é uma região de contrastes profundos: abriga uma população trabalhadora que sustenta boa parte da força produtiva do estado, mas que historicamente enfrenta o descaso do poder público. Apesar de ser esquecida e menosprezada nas políticas de desenvolvimento e infraestrutura, a Baixada é rica em cultura popular, potencial econômico, biodiversidade e resistência social. Seu território guarda polos industriais, áreas agrícolas, mananciais e expressões artísticas vibrantes que revelam sua importância estratégica e humana para o estado do Rio de Janeiro, mesmo que, paradoxalmente, continue sendo vista apenas como o lugar onde o trabalhador dorme depois de movimentar a capital.

Um estudo da Organização para a Cooperação e Desenvolvimento Econômico (OCDE) revelou que, no Brasil, uma família nascida entre os 10% mais pobres pode levar até nove gerações para alcançar a renda média nacional. Esse dado coloca o país entre os piores em mobilidade social, empatado com a África do Sul e superado apenas pela Colômbia, onde são necessárias 11 gerações. Em contraste, países como os Estados Unidos e as nações nórdicas apresentam mobilidade social significativamente mais rápida, com médias de 4 a 5 gerações. Esse cenário reflete a persistência de desigualdades estruturais no Brasil, onde fatores como acesso desigual à educação, saúde e emprego dificultam a ascensão social, perpetuando ciclos de pobreza que se estendem por séculos.

Especialmente no Rio de Janeiro (não posso falar de outros lugares porque não os visitei), o morador da Baixada experimenta um abismo social subjetivo e gritante quando tem acesso a outras regiões. Aqui a passagem de ônibus custa atualmente R$ 5,95, em contraste com os R$ 4,70 do Centro. Tive acesso a lugares como o CCBB, o Parque Lage e o Planetário da Gávea (ambientes de cultura riquíssimos) somente a trabalho. As pessoas da Baixada Fluminense (ao menos uma boa maioria) não pensam em sair da região, porque não conseguem conceber tal ideia.

O restante do Rio de Janeiro não nos quer lá. Não existe metrô até a região — a não ser a Pavuna, que é a última estação. Tampouco há um BRT ou alguma condução com preço justo. Uma viagem à praia é quase uma viagem a São Paulo, tanto pela distância quanto pelo custo. E quase ninguém da Baixada pensa a respeito. É como participar de uma realidade que te coloca para morrer de fome sentado diante de um banquete que você não pode conhecer. É a vila tentando colocar a bruxa em um lugar de esquecimento porque, por alguma ideologia esteticamente fabricada, não há lugar para o que a bruxa representa naquele novo mundo. Por temer o potencial que a bruxa representa, a sociedade tenta fadá-la ao esquecimento.

O Eterno Prometeu

É interessante como as forças se reinventam e superam os obstáculos que lhes são impostos. Concordando com a necessidade da existência da bruxa, posso afirmar que o conhecimento é revolucionário e subversivo diante de um ambiente que usa a ignorância como opressão. O Imanifesto é um mar de conhecimento que nos aproxima do sagrado à medida que nos conectamos. Os Deuses oferecem seu peso às verdades que conseguimos receber d’Eles. Quem pode colocar um oceano dentro de um copo? O que justifica a bruxa são os Deuses que a circundam. As verdades dessa realidade advogam sua causa, e diante da prova do tempo, quem se manifesta nesse plano ocasionalmente se submete. Quem nasce já está fadado a morrer, porque carrega dentro de si uma parcela da própria morte.

Sempre ouvi que a ignorância é uma bênção. Me declaro amaldiçoado por toda a minha existência por não compactuar com um consolo que me entorpece. Todavia, a tristeza de enxergar os iguais como vítimas de uma imbecilidade ardilosamente orquestrada é o sagrado fruto da vontade de enxergar o mar fora do próprio aquário. Em parte, o que fazemos, por mais que pertença ao nosso individual, inevitavelmente se destina ao coletivo, porque do conceito do Uno saímos e temos a inclinação de voltar ao próprio. John Donne já dizia que o homem não é uma ilha.

Digo sem reservas que devo à bruxaria toda a minha ousadia em pensar fora do ambiente em que nasci. Se não fosse pelos meus Deuses, eu não estaria escrevendo em um blog o que aprendo com todos os amigos que vieram pela mesma encruzilhada pela qual atravesso e em cujos limites morro e torno a viver. Amo o conhecimento. Amo conhecer minha própria natureza em cada contração e expansão e buscar, no plano sutil, as respostas que não encontro aqui. Muitas vezes, escrevo o que ouço em sussurros, dando luz às silhuetas que me convidam a viver uma realidade fora do que é classificado como comum. Os ventos, com seus augúrios, ainda têm o que falar para quem se põe a ouvir. Prometeu continua descendo com seu fogo, para que nossa vontade não esmoreça.

Que a nossa política seja, além de subversiva, inteligente. “Inteligência” vem do latim intelligentia, derivada de intelligere, formada pela junção de inter = “entre” e legere = “escolher”, “recolher”, “ler”, “distinguir”. Logo, como diz Lúcia Helena Galvão, “inteligência” significa literalmente “escolher dentre” — como o íbis, animal ligado a Thoth (e, consequentemente, a Hermes Trismegisto) que usa seu bico longo, fino e curvado para alcançar presas escondidas na lama graças a seu discernimento natural. Nesse sentido, ser inteligente não é acumular conhecimento, mas ter a capacidade de distinguir, selecionar e compreender — escolher entre possibilidades, perceber nuances e tomar decisões conscientes.

Se nos propomos a manter contato com inteligências mais amplas que a nossa — sejam Deuses, Olímpicos, Dáimons ou demais entidades —, que aproveitemos essa possibilidade para nos libertar do que nos puxa para o imbecil e o medíocre. Se a Sabedoria Sagrada persistiu até os dias de hoje, foi pelo esforço dos que amam a sabedoria e seus mistérios. Essa verdade é o que mantém a importância da bruxa em evidência, em contraste com a vila, que pode ser esquecida pelas provas fornecidas pelo tempo.Que nossa política como bruxes, seja inteligente e bem fundamentada para que o espelho do que é sagrado para nós, não se encontre opaco ou adromecido.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

TESLA, Nikola. My Inventions: The Autobiography of Nikola Tesla. 1. ed. Nova Iorque: Electrical Experimenter, 1919.

FORTUNE, Dion. A Cabala Mística. Tradução de Fernando Pessoa Jr. São Paulo: Editora Pensamento, 2019.

PLATÃO. A República. Tradução de Maria Helena da Rocha Pereira. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2007.

DONNE, John. Devotions upon Emergent Occasions, and Several Steps in My Sickness. Londres: Printed by A. M. for Thomas Jones, 1624.

ORGANIZAÇÃO PARA A COOPERAÇÃO E DESENVOLVIMENTO ECONÔMICO (OCDE). A Broken Social Elevator? How to Promote Social Mobility. Paris: OECD Publishing, 2018.

GALVÃO, Lúcia Helena. Reflexões sobre Inteligência e Sabedoria. Brasília: Nova Acrópole, 2020. [Vídeo-palestra disponível em: https://www.acropole.org.br. Acesso em: 26 out. 2025.]

HERMES TRISMEGISTO. Corpus Hermeticum. Tradução de Antônio Carlos Braga. São Paulo: Editora Pensamento, 2014.

Quando comecei a aprender sobre os Solstícios e Equinócios, tinha uma ideia engraçada de como funcionava. Eu imaginava que havia uma espécie de interruptor que ligava e desligava as estações. Quando pensamos a respeito, soa até engraçado. Acontece que continuamos em movimento, tudo muda, tudo passa. Ao “entrarmos” em uma estação, já começamos a transicionar para a próxima. O coração mais atento percebe as pequenas nuances que acompanham os ventos da mudança.

Hoje começa mais um ciclo e foi inevitável não sentir a sua proximidade. A natureza possui os seus ciclos de contração e expansão, morte e renascimento. Como somos parte dela, conosco não é diferente. Conforme o passar dos tempos, a busca pelo entendimento de nossa própria natureza vai ganhando sua relevância e assim que nos tornarmos um com ela, nos tornamos um com a natureza em si. Nossa plenitude é alcançada na medida em que compreendemos nossos próprios ciclos, que dançam, como marés.

É um pensamento tradicional nomear Agosto como um mês tenebroso, lento, silencioso. Há sim uma certa densidade em seus dias, o que não tem relação nenhuma com ser um mês bom ou ruim. Afina de contas sutileza e densidade são graus de alcance e perceplção e não indicadores de moralidade.

Eu tenho lido Kabbalah Hermética do Marcelo Del Debbio nas [ultimas semanas e parei em uma parte interessante que fala da Sephirah Hod como a esfera que dá a forma. É o espaço onde a Espiritualidade e suas inteligências vestem uma determinada roupagem afim que possibilitar a nossa compreensão. E essa compreensão se ancora bastante no contexto social do indivíduo, como um Xamã que veste uma roupa específica para realizar, semelhante aos símbolos dos Orixás passados para seus médiuns.

Isso me fez refletir sobre os arquétipos que a nossa espiritualidade oferece para guiar a nossa própria jornada. Os arquétipos que no visitam ao longo da vida, podem dar sinais do que devemos trabalhar em nós mesmos. Hoje inicio o período em que mais cultuo as Forças que me acompanham e que recebem minha devoção e agradecimento, e como uma oferenda, devolvo a eles o que me impulsionaram a fazer: a escrita.

, Quando comecei as conexões com meu Altar do Submundo, via sombras, sonhava, ouvia sussurros. conforme fui progredindo, passei a fazer visualizações mais nítidas e ter acesso a chaves importantes (as quais fazem mais sentido com o passar do tempo e o ganho de experiência) para meu autoconhecimento. A chave principal meio de lá: O Ori.

A Cabeça de um homem faz dela um rei

A Espiritualidade é linda. Ela vai nos dando pistas, que se tornam claras à medida em que vamos encontrando outras peças e montando. A principal chave de acesso que recebi foi o que descobri ser o provérbio iorubá: “Ori Eni Ni Um'Ni J'Oba” — A cabeça de uma pessoa faz dela um rei.

Na tradição iorubá, o Ori é o núcleo íntimo e divino do ser, o ponto de conexão com o nosso destino mais elevado. É o nosso “Eu profundo” que escolhe, antes do nascimento, os caminhos a serem trilhados nesta vida (o que faz um link com o que falei das roupagens que a espiritualidade escolhe). O Ori é o trono interior sobre o qual todas as escolhas se assentam — e é também o reflexo da vontade que anima o corpo, que move a vida com propósito.

Compreender o Ori e cultuá-lo é adentrar no santuário do próprio destino. É reconhecer que toda espiritualidade autêntica começa com a escuta interior, com o diálogo entre a consciência cotidiana e a parte mais elevada do ser.
Eu procuro pensar que essa inteligência profunda se expressa, em diversas tradições, como o Eu Superior ou Self. No entanto, não se trata aqui de forçar equivalências, mas de perceber que há um princípio comum que atua como guia interior. O Ori é esse guia, que nos conduz quando aceitamos o chamado à responsabilidade sobre a própria vida espiritual.

Além de ser uma poderosa sabedoria ancestral, o provérbio que recebi naquela conexão é uma chave iniciática. Ele revela que não é coroado quem espera que algo externo lhe conceda poder. Aqui, o reino sugerido é o da própria vontade, afinal a realeza espiritual não se herda: se cultiva. É no encontro com o Ori, na escuta do próprio silêncio e na reverência ao caminho pessoal, que uma pessoa se torna soberana de si.

Além disso, todo Ori tem um Guardião, que escolhe pessoalmente. Na cosmologia iorubá, um Orixá é, antes de tudo, o guardião do Ori. Ou seja:

O Orixá é aquele que zela, guia e fortalece o destino individual da pessoa.

Cada pessoa, antes de nascer, escolhe seu Ori — e com ele, um Orixá que regerá e protegerá esse caminho escolhido. Essa relação é sagrada: o Orixá não é apenas uma divindade externa, mas um aspecto divino que ressoa profundamente com o indivíduo.

Por isso se diz que:

✦ “Orixá não se escolhe; é o Ori que escolhe o Orixá.”

Isso significa que a nossa essência (Ori) já tem uma afinidade com certas forças da natureza (os Orixás), e ao longo da vida, essa ligação se revela através de sonhos, intuições, vivências e rituais. O papel do Orixá como mediador entre o ser humano e sua própria jornada é ajudar a cumprir nosso destino com retidão, saúde, equilíbrio e força espiritual. O meu, é Obaluayê.

Silencio e prece: Obaluayê, o Velho Feiticeiro

Dentre todas as forças que dançam, é Obaluayê quem mais me ensina sobre os ritmos secretos da existência. Sob os períodos de quietude e períodos de prece que a sua palha que oferece refúgio, disciplina e sabedoria. Na tradição do Candomblé, Obaluayê é muitas vezes visto como um Orixá de doença e cura, mas sua ação vai muito além: ele é o senhor dos mistérios, aquele que governa os domínios entre a vida e a morte.

É o ancião que carrega as chagas do mundo e ainda assim cura — um verdadeiro Velho Feiticeiro que ensina a compaixão, mas de uma forma singular: seus filhos passam por dores para entender a dor do outro, já que só tem domínio de algo, quem passou por todos os seus estágios.

Seu arquétipo nos fala sobre a travessia das dores, das marcas, dos silêncios. Vestido com seu azê, escondendo o rosto do mundo, Obaluayê nos ensina que o poder verdadeiro não grita: ele pulsa na firmeza de quem conhece as cicatrizes da alma. Por isso, ele é um feiticeiro ancestral. Seu poder é oculto, denso, silencioso e até um pouco saturnino. Não à toa, é com ele que aprendi a reverenciar o tempo das coisas, já que sua sabedoria chega dessa forma.

Na Umbanda, Obaluayê é comumente associado aos Pretos Velhos — espíritos de velhos africanos e escravizados, que trazem em si a humildade, a paciência e o saber ancestral. Quando o chão da vida parece instável, são essas Almas que firmam nossos passos. Obaluayê, nesse contexto, se confunde e se entrelaça com eles, como um fio condutor da ancestralidade que cura e aconselha. Não há distinção rígida: há um campo vibratório em comum, que nos chama para sentar à sombra de um cajueiro e escutar o que só o silêncio diz.

Ser filho de Obaluayê é caminhar entre mundos. É saber que a cura não vem sem olhar a ferida, aprendendo a honrar a terra, os mortos e os ciclos. Eu encontro seu poder no recuo, luz no recolhimento, magia no rito simples de acender uma vela e rezar baixinho.

Por isso o chamo de Velho Feiticeiro — não como metáfora, mas como verdade. Ele é o conjurador do invisível, o curador das almas, o mestre dos caminhos entre este mundo e o outro. É com ele que aprendi que a espiritualidade não se faz apenas de luzes e altares, mas de sombras honradas, dores respeitadas e amor que atravessa o tempo. E Agosto é o mês dEle por conter em si toda a Energia desse poderoso Orixá.

Hekate: Senhora dos Limiatres e dos Mistérios

Esse mês faz um ano que minha Senhora me chamou de longe, o que condiz com um dos possíveis significados do Seu nome. Hekate carrega em si um segredo. Derivado, possivelmente, do grego Hekátē (Ἑκάτη), é associado ao verbo hekto — “atingir à distância” — revelando-a como “Aquela que atua além do visível”. Alguns estudiosos apontam para raízes ainda mais antigas, na Anatólia pré-helênica, onde era cultuada como uma Deusa primordial da Terra e da Noite, guardiã dos caminhos invisíveis, sendo possivelmente anterior ao Olimpo. Hekate é soberana de si mesma, jamais domesticada.

Na minha caminhada espiritual, Hekate é uma presença viva. Ela me encontrou quando eu estava em uma encruzilhada e me encorajou a seguir em frente, não me deixando esquecer que escolhas precisam ser feitas entre o que deve morrer e o que deve florescer. Sua tocha ilumina aquilo que preciso ver e me encaminha para onde eu devo estar. sob suas encruzilhadas, eu me encontrei e fiz irmãos de caminhada que guardo no meu coração.

Muitos devotos contemporâneos passaram a celebrar a Trezena de Hekate — um ciclo de treze dias de orações, oferendas e práticas mágickas dedicadas à Deusa, culminando no dia 13 de agosto. Embora não seja uma tradição antiga registrada em textos clássicos, essa prática emergiu entre devotos modernos como uma forma legítima de cultivar um laço espiritual com Hekate, especialmente nos caminhos do paganismo contemporâneo e da bruxaria devocional.

A ideia da trezena ecoa o simbolismo do número 13, associado à Lua, à morte e à transformação. Cada dia da trezena pode ser dedicado a um aspecto diferente da Deusa: guardiã das almas, senhora dos caminhos, mestra das feiticeiras, e assim por diante — criando uma jornada iniciática que alinha prática devocional com autoconhecimento e magia.

No dia 13 de Agosto, muitos de nós celebramos Hekate como Rainha dos Espíritos, Senhora das Encruzilhadas, Mãe das Bruxas. É um dia de acender velas nas esquinas, de deixar oferendas sob a luz da lua minguante, e de invocar sua proteção e sabedoria. Hoje, relembro os nomes que deixei para trás, os caminhos que se fecharam, e renovo meu compromisso com os Seus mistérios.

Sob a compaixão ensinada através do rigor e silêncio de Obaluayê e também sob os muitos limiares e faces de Hekate estou de pé. Sou Sirius Astrodia, guardião de minha própria espiritualidade e das pessoas que amo. Meus Ancestrais estão em Stratonikeia e também no antigo reino de Daomé e eu também os reverencio quando os reconheço em meus ossos com fé e sobretudo, com magia.

Assim é.

Posso afirmar que sou curioso por natureza. E se essa curiosidade ganha impulso, as vezes sou capaz de mergulhar sem medo de acabar o oxigênio. Na minha busca e fascínio pelos insights que o caminho com os Deuses proporciona, parece que anso com um molho de chaves procurando as portas certas para abrir.

Muitas estão distantes uma da outra, mas parecem ter cores ligeiramente iguais. Ou são como uma imensa casa com janelas que abrem para locais diferentes, revelando que os cenários que estão à vista podem até ser distintos, mas ganham atenção pelas janelas fazem parte de um mesmo lugar.

Existem alguns conceitos que perseguem a gente, como uma criança que joga pedrinhas no vidro, querendo chamar a sua atenção. Como pagão, eu creio que tudo está conectado, como se o mundo fosse uma grande Tapeçaria. E no ato de “puxar algumas linhas”, acredito ter achado linhas que caminham muito perto uma da outra. Sob o olhar da Filosofia Perene, quero tentar traçar correlações entre diversos mitos que fazem referência ao Ovo Cósmico.

A Filosofia Perene, ou Philosophia Perennis, é uma matriz de sabedoria ancestral que sustenta a ideia de uma Verdade única e universal, acessível através das grandes tradições espirituais da humanidade. Esta filosofia foi resgatada e nomeada como tal por pensadores renascentistas como Agostino Steuco (1497–1548), e posteriormente aprofundada por autores como Aldous Huxley, René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Huston Smith. Ela defende que, por trás das múltiplas formas religiosas e míticas, pulsa uma única realidade metafísica: a Unidade, o Infinito, o Eterno — fonte de toda manifestação.

Dentro desse horizonte metafísico, todos os mitos cosmogônicos, rituais de iniciação e símbolos universais seriam expressões culturais desse mesmo núcleo originário. É nessa chave que o símbolo do Ovo Cósmico ganha centralidade: ele representa, em inúmeras tradições, o ponto de partida da Criação, o "útero do mundo", onde o Infinito começa a se manifestar em forma.

O Ovo Cósmico: Matriz Primordial do Ser

O Ovo Cósmico é um arquétipo presente nas mais variadas culturas. Ele simboliza o estado indiferenciado e potencial do cosmos antes da criação: um todo uno, fechado sobre si mesmo, que contém dentro de si todas as possibilidades do vir-a-ser. Esse símbolo expressa a gênese da manifestação — o instante em que o mistério do Ser se rompe, quando o Uno se multiplica sem perder sua unidade essencial.

Segundo Mircea Eliade em O Sagrado e o Profano, o ovo é "uma imagem universal do nascimento e da criação, pois encerra o mistério da vida e da fecundação". Já Ananda Coomaraswamy, no ensaio A Figura do Ovo Cósmico, destaca que o símbolo está presente "do Egito à Polinésia, da Finlândia ao Tibete", sempre carregando um conteúdo metafísico de gênese espiritual, jamais apenas material.

Autores como Huston Smith em As Religiões do Mundo e Seyyed Hossein Nasr em Conhecimento e o Sagrado abordam o simbolismo do Ovo Cósmico como expressão clara da Filosofia Perene. Eles sustentam que este símbolo expressa o princípio de que toda criação é precedida por uma concentração absoluta da unidade, e que esse estado primordial é recordado em ritos iniciáticos, práticas esotéricas e mitologias arquetípicas.

É muito interessante notar que a convergência entre o Ovo Cósmico e a Filosofia Perene revela uma cosmologia da unidade que se fragmenta para gerar o mundo, um tema presente não apenas em tradições orientais e indígenas, mas também nas correntes esotéricas do Ocidente. Reuni alguns exemplos que encontrei na minha pesquisa:

Mitologias do Ovo Cósmico nas Culturas do Mundo

Orfismo – O Ovo Primordial de Fanes

Na teogonia órfica, Fanes (Phanês, “o Brilhante”) emerge do Ovo Cósmico como a primeira divindade e princípio gerador da luz e da ordem. Ele carrega em si os elementos masculino e feminino, o dia e a noite, sendo o herdeiro da Noite (Nyx) e do Tempo (Khrónos) — símbolos da origem e do destino.

Porém, antes mesmo do nascimento de Fanes, o Ovo é envolvido e comprimido pela força inexorável de Anánkê (Necessidade) e Khrónos (Tempo), que juntos giram em espiral ao redor do cosmos primordial. Anánkê não é uma deusa no sentido antropomórfico, mas sim uma potência inevitável que limita, direciona e dá forma ao possível. Ela é a tensão cósmica que faz o Ovo romper-se, abrindo caminho para a manifestação de Fanes e o início da ordem.

Essa doutrina esotérica grega, associada a mistérios iniciáticos, é uma das formulações mais filosóficas do mito do Ovo como princípio criador.

(Fonte: West, M. L. – The Orphic Poems)

Hinduísmo – Hiranyagarbha, o Útero Dourado

No pensamento védico, o nascimento do cosmos é simbolizado por Hiranyagarbha, o “Útero Dourado” ou “Ovo de Ouro”, que flutua solitário nas águas primordiais. Trata-se de um princípio cósmico anterior a todas as formas, envolto por uma luz radiante, silenciosamente gestando o universo em potência. Descrito como o primeiro a surgir, ele sustenta os céus e a terra, anunciando a vinda da ordem a partir do indistinto.

Esse Ovo dourado representa a semente universal, o núcleo onde repousam, ainda não diferenciados, o ser e o não-ser, o tempo e o espaço. Ao romper-se, Hiranyagarbha dá origem aos reinos superiores (celestes) e inferiores (materiais), numa expansão ordenada da existência. Assim como no mito órfico, ele contém tanto a origem da consciência quanto a estrutura do cosmos. Sua luz — símbolo do conhecimento e do espírito — irrompe das águas do caos e inaugura a harmonia do mundo manifestado.

Egito Antigo – O Ovo de Rá

No Egito Antigo, a gênese do cosmos é narrada através da imagem do Ovo de Rá, que surge sobre as águas eternas do Nun, o abismo primordial. Dentro desse Ovo luminoso, repousava o deus solar Rá, ainda oculto em sua forma potencial, aguardando o instante de sua irrupção criadora. O Ovo, nesse contexto, é depositado por uma Gansa Cósmica ou floresce de um Lótus Primordial, ambos arquétipos do feminino divino e da gestação do espírito solar.

Ao eclodir, o Ovo liberta Rá em esplendor, inaugurando o tempo e a luz, e rompendo o silêncio aquático do caos. Essa cena de nascimento solar não apenas revela a origem da luz e da ordem, mas reafirma o símbolo do Ovo como um invólucro sagrado entre mundos — um ponto de inflexão entre o não-ser e o ser, entre o repouso potencial e a manifestação viva. O Egito, assim, preserva na sua cosmogonia o mistério do princípio cósmico como um ato de nascimento contínuo.

China – P’an-Ku e a Separação do Ovo

Na cosmologia chinesa, o mito do Ovo Cósmico é representado pela figura de P’an-Ku, o primeiro ser primordial que surge do caos absoluto contido dentro do ovo. Esse ovo simboliza a totalidade indistinta do universo em seu estado inicial, onde céu e terra ainda não estão separados. Quando o ovo finalmente se rompe, ocorre a divisão primordial entre o céu (Yang) e a terra (Yin), estabelecendo a dualidade fundamental que sustentará toda a existência. P’an-Ku, então, permanece no espaço entre essas duas realidades, segurando-as separadas por incontáveis eras, permitindo que o cosmos gradualmente tome forma e ordem.

Este mito expressa profundamente o princípio taoísta da harmonia através da separação, onde a polaridade entre os opostos — céu e terra, luz e sombra, masculino e feminino — não é conflitante, mas essencial para o equilíbrio do mundo. A figura de P’an-Ku representa o agente que mantém essa tensão criativa viva, um símbolo da sustentação dinâmica do universo em seu processo contínuo de transformação. Assim, a narrativa do Ovo Cósmico chinês enfatiza a coexistência e a interdependência dos opostos, refletindo a filosofia perene que vê a origem do cosmos como um desdobramento cíclico da unidade primordial em diversidade organizada.

Finlândia – Kalevala e o Ovo no Mar

Na mitologia finlandesa registrada no épico Kalevala, o mito cosmogônico tem início com Ilmatar, a donzela do ar, que desce das alturas e passa a flutuar solitária sobre o mar primordial — um cenário de vastidão líquida e potencial não-manifesto. Após longos anos de espera, um pato busca abrigo e põe seus ovos sobre o joelho de Ilmatar. Quando os ovos caem e se quebram, suas partes se transformam nos elementos do universo: as cascas superiores tornam-se o céu, as inferiores a terra, e o conteúdo interior dá origem ao sol, à lua e às estrelas. Trata-se de uma cosmogonia em que o ovo, uma vez mais, é matriz do mundo e ponte entre o invisível e o visível.

Esse mito exprime com delicadeza o tema recorrente da criação a partir das águas e do ovo — dois dos símbolos mais universais da gênese mítica. Ilmatar encarna o princípio receptivo e gestante da criação, enquanto o pato e o ovo introduzem o elemento fecundante e estruturador do cosmo. A divisão do ovo, como em outras tradições, sinaliza a emergência da ordem a partir do caos indiferenciado. Ao mesmo tempo, a união de ar, água e luz aponta para a harmonia dos elementos na tessitura do mundo, ecoando os princípios da filosofia perene: tudo nasce da unidade, e a multiplicidade é expressão ordenada desse um primordial.

Gnosticismo – O Ovo de Sophia e o Caos

No pensamento gnóstico, especialmente nas correntes inspiradas pelos textos da Nag Hammadi Library, o símbolo do Ovo adquire uma tonalidade dramática e invertida. Sophia, emanação da Luz divina e personificação da Sabedoria, tenta contemplar ou gerar o Inefável sem a mediação do Pléroma — o domínio da plenitude espiritual. Esse gesto ousado e solitário provoca uma ruptura na ordem cósmica, dando origem ao Caos e, dele, ao Demiurgo — o artífice do mundo material. Esse "ovo invertido", nascido da queda de Sophia, não é um receptáculo de harmonia, mas um símbolo de distorção: a matéria como reflexo imperfeito da Luz.

Neste contexto, o Ovo não representa o nascimento ordenado do cosmos, mas a consequência de um desequilíbrio ontológico. É um útero cósmico ferido, onde o tempo, a ignorância e a separação dominam. A narrativa gnóstica recusa a criação como ato plenamente divino, enxergando-a como um afastamento da Unidade primordial. Assim, o Ovo de Sophia encarna um paradoxo central da filosofia perene: a própria Sabedoria, ao tentar iluminar por si mesma o Absoluto, acaba gerando sombra. Contudo, mesmo nesse exílio material, permanece a centelha de retorno — a promessa de reintegração através do autoconhecimento e da lembrança do divino.

Cabala – O Tzimtzum e a Criação do Espaço Vazio

Na Cabala Luriânica, um dos ensinamentos centrais é o conceito do Tzimtzum, que pode ser entendido como a contração ou retração da luz infinita do Ein Sof — o Deus absoluto e ilimitado. Para que o universo finito pudesse surgir, essa luz divina precisou "recolher-se", criando um espaço vazio chamado chalal panui, onde a Criação teria seu lugar para existir. Esse vazio não é mero nada, mas um espaço gestacional, um recipiente silencioso e potencial, que lembra profundamente a simbologia do ovo cósmico: um ambiente protegido e fechado onde o cosmos pode tomar forma e se organizar.

O Tzimtzum representa, portanto, o primeiro ato da Criação, a abertura de um espaço dentro do Infinito para que a multiplicidade e a manifestação possam emergir. É como um útero cósmico, onde o silêncio e o vazio são essenciais para que a vida e a ordem se expressem. A contração divina não é uma diminuição, mas uma preparação para o surgimento do mundo finito, uma tensão dinâmica entre o ilimitado e o limitado. Essa ideia ecoa a filosofia perene ao enfatizar que o universo nasce da interação entre o Uno transcendente e o espaço que lhe é destinado para manifestar-se.

Alquimia – O Ovo Filosófico (Ovum Philosophicum)

Na tradição alquímica, o Ovo Filosófico, ou Ovum Philosophicum, é um símbolo poderoso que representa o recipiente selado e hermético onde os opostos fundamentais — espírito, alma e corpo — são unidos para iniciar seu processo de transformação profunda. Este ovo alquímico funciona como uma câmara de fermentação e transmutação, onde o Mercúrio (espírito), o Enxofre (alma) e o Sal (corpo) se combinam e se purificam, dando origem a uma nova forma, elevada e integrada. Essa imagem traduz tanto o labor interior do alquimista quanto o movimento cósmico de criação e renovação.

Além de ser uma metáfora para o trabalho iniciático, o Ovo Filosófico simboliza o cosmos interior do buscador, o espaço sagrado onde ocorre o nascimento do Ser regenerado. Através do processo alquímico, o indivíduo passa por uma verdadeira transmutação psicológica e espiritual, emergindo renovado e unificado. Carl Gustav Jung, ao estudar esses símbolos, apontou que o Ovo representa o Self em potencial, a totalidade psíquica que se forma na integração dos aspectos conscientes e inconscientes. Assim, o Ovum Philosophicum é o útero simbólico da alma em processo de renascimento, um microcosmo do universo em constante criação.

Conclusão

O mito do Ovo Cósmico — presente nos cinco continentes, sob culturas e idiomas diversos — representa um símbolo universal que comunica a ideia da origem única de toda manifestação. Seja na filosofia esotérica do Tzimtzum, na explosão do Hiranyagarbha, na luz de Fanes ou nos ritos de fermentação do Ovum Philosophicum, vemos o mesmo movimento: a contração da unidade que gera a pluralidade.

Neste sentido, o Ovo Cósmico é a imagem sagrada da origem, a forma visível de um mistério invisível. Ele nos convida, sempre, a recordar que a verdadeira criação nasce do silêncio, do recolhimento, da potência. E que a busca espiritual, em todas as tradições, é um retorno ao centro desse ovo primordial — onde tudo está contido, antes de nascer.

Bibliografia e Fontes Consultadas

• Ananda Coomaraswamy – The Door in the Sky (especialmente o ensaio “The Symbolism of the Cosmic Egg”)

• Mircea Eliade – O Sagrado e o Profano

• Huston Smith – As Religiões do Mundo

• Seyyed Hossein Nasr – Conhecimento e o Sagrado

• M. L. West – The Orphic Poems

• S. Radhakrishnan – The Principal Upanishads

• Erik Hornung – The Ancient Egyptian Books of the Afterlife

• Anne Birrell – Chinese Mythology: An Introduction

• Elias Lönnrot – Kalevala

• James M. Robinson (ed.) – The Nag Hammadi Library

• Gershom Scholem – A Cabala e Seu Simbolismo

• Carl Gustav Jung – Psicologia e Alquimia

• Isaac Luria – Etz Chaim (tradição Luriânica, interpretada por discípulos como Chaim Vital)

Para fins devocionais, teço alguns comentários simbólicos sobre o Hino Órfico a Hekate, que uso como cântico em meus ritos entre o soar do sino e o calor das velas. O propósito é mergulhar em sua símbologia e se familiarizar com o seu fundamento.

Hino Órfico a Hekate

Tradução: Alexandra Vieira de Almeida

—À Hekate dos três caminhos / e encruzilhadas eu canto;

🗝️ A epiclese hekatina “dos três caminhos” traduz o epíteto grego Trimorphos e Trioditis, referindo-se às encruzilhadas de três vias, espaços liminares sagrados para sua invocação. Nessas encruzilhadas se depositavam oferendas (as Hekateia) durante os rituais lunares e necromânticos. Representa também o poder de Hécate sobre três planos: céu, terra e submundo.

—No céu, na terra e no mar, / de açafrão é seu manto.

🗝️ O domínio celeste, terrestre e marítimo é atribuído a poucas divindades. No Hino Órfico, Hekate aparece como Deusa cósmica, não apenas infernal. O manto de açafrão (krokotos) é tradicionalmente associado às divindades femininas solares ou luminares (como Eos ou Ártemis), sugerindo que Hekate também porta luz, especialmente a luz que brilha nas trevas.

—Nas tumbas celebrando Baco, / se une às almas dos mortos;

🗝️Aqui está uma das ligações mais diretas entre Hekate e os Mistérios Órficos. Ela aparece nos rituais noturnos de Dioniso (Baco), Deus da morte e renascimento. Os órficos realizavam iniciações nos túmulos, buscando a purificação da alma. Hekate é descrita como presente nesses ritos, unindo-se às almas em trânsito — uma verdadeira psicopompa.

—Filha de Perses, solitária, / ela se delicia em cervos.

🗝️ Na Teogonia de Hesíodo, Hekate é filha de Perses e Astéria, Titãs ligados ao fogo e às estrelas. A palavra “solitária” (μονάς), remete à sua natureza independente e autônoma, uma Deusa que caminha entre mundos sem necessidade de consorte. O deleite nos cervos a conecta a atributos selvagens e lunares, partilhados com Ártemis, mas aqui em tom mais arcano e liminar.

—Irresistível rainha, / à noite ela os cães assiste;

🗝️Os cães são animais sagrados de Hekate desde o período arcaico. Considerados mediadores entre o visível e o invisível, seus uivos eram vistos como anúncio da presença da deusa. “Assiste” significa que ela os comanda e acompanha, como guardiã noturna e caçadora de sombras. Rainha irresistível porque nenhuma alma — nem espírito — pode escapar de sua presença.

—Em grito às feras, desarmada, / a ela ninguém resiste.

🗝️A imagem de Hekate “desarmada” mas poderosa ressalta sua força mágica e invocativa, não física. Seu grito noturno é um som arquetípico que convoca os animais selvagens e os mortos. Ela é a senhora da evocação — com a voz, abre portais, convoca entidades e domina o invisível.

—Rainha e senhora do mundo, / de touro é sua tiara;

🗝️Essa é uma referência riquíssima: o touro é símbolo de fertilidade, potência ctônica é também de Dioniso. A “tiara de touro” sugere a fusão de atributos lunares e telúricos, indicando que Hekate é também deusa do sangue e da terra fértil, senhora do ciclo da vida e morte.

—Líder das chaves, cuidadora, / pelas montanhas ela caça.

🗝️A epiclese hekatina “portadora das chaves” (kleidouchos) é uma das mais antigas e sagradas de Hekate. As chaves abrem e fecham os portais entre mundos — do nascimento, da morte e da iniciação. A Deusa que caça nas montanhas é o espírito errante da noite, vigilante entre os picos solitários, onde o sagrado se revela fora da civilização.

—Seja presente, ó donzela, / em prece aos sagrados ritos;

🗝️A invocação final é devocional. “Donzela” aqui não tem conotação sexual, mas simbólica: representa a pureza e autonomia espiritual da Deusa. O pedido é que Hekate esteja presente nos rituais sagrados, pois sua ausência deixa o espaço mágico vulnerável. Ela é testemunha e força viva do rito.

—Ao devoto sê propícia, / ó sempre alegre espírito.

🗝️O epíteto final — “alegre” — pode surpreender, mas no grego original (euphrosynē) significa espírito propício, luminoso, que traz júbilo aos que o reverenciam com justiça. Mesmo sendo Deusa das sombras, Hekate não é maléfica, mas justa: traz alegria aos seus devotos e terror aos que desrespeitam os limiares sagrados

O culto a Senhora dos Limiares é vivo comunicativo, crescendo junto com o débito à medida que as chaves dos Mistérios vão sendo acessadas.

Que a Sua chave abra os portais certos — no tempo certo.

Além das práticas que seguimos e também desenvolvemos como processo de conexão devocional com nossos Deuses, estamos também sujeitos a ouvir os Seus sussuros ao longo da caminhada, ora por sonhos e visualizações, ora pela boca de nossos irmãos que também são instrumentos do Sagrado. A Espiritualidade é rica em sua amplitude e escolhe se revelar por muitos véus.

Gosto de pensar em meu culto pessoal como um culto de Mistérios, mesmo sendo bruxo solitário. A autoiniciação ocorre em camadas, na medida em que vou mergulhando mais fundo no meu próprio abismo com coragem. É sem dúvida umtrabalho pra vida toda.
Deixo claro que o que escrevo faz parte de minhas próprias reflexões e eu sempre estarei sujeito a erros e equívocos, o que também sugere que estou em constante movimento. E é sobre isso que quero tentar escrever hoje, sobre o movimento manifestado através dos Deuses em um eterno ciclo de contração e expansão.

Um caminho solitário e devotado ao estudo dos Deuses de culto é como empreender uma caça ao tesouro. Não tem nada ~”mastigadinho”, já que você tem em mãos apenas o que é fruto do seu esforço. nada mais do que isso. Sendo assim, a busca é mais honesta por si só, é o espelho de sua própria trajetória e esforço.

As vezes você desanima e se contrai, as vezes você se expande e é impulsionado a continuar a caminhada. Dentro desse ciclo de contração e expansão, o que mais aprecio são os insights, as chaves que surgem no caminho a cada conexão com os Antigos. Quando recolhidas em devoção, essas Chaves ganham sombra e peso, frente ao que já foi escrito por nossos Ancestrais Magickos, a alegria é a mesma de quem descobre um tesouro há muito tempo esquecido.

Nesses últimos dias eu recebi um tesouro, e tenho me debruçado diante dele como uma criança que ganha um presente. Para mim, Hekate e Saturno não tinham muitas relações diretas até um irmão querido me apontar algumas correlações interessantes. Alerta para a necessidade de observar (para mim a primeira tarefa a ser aprendida por um devoto dos Deuses) a natureza de quem cultua.

Hekate sempre iluminará com sua tochas àqueles que estão determinados a caminhar diante das noites mais escuras e Saturno, apesar de mal incompreendido por uma maioria, é um excelente tutor dentro de quem decide andar sob seu caminho de rigor e disciplina. Estou no início de meus estudos, mas achei duas relações interessantes entre Hekate e Saturno.

Hekate e Saturno nos Oráculos Caldeus

A primeira pesquisa que fiz está nos Oráculos Caldeus em um trecho da tradução de Thomas Taylor com Jon W. Fergusjaneiro de 2016 [publicado originalmente no The Classical Journal, dezembro de 1817; Março e junho de 1818]:

”A Ordem Intelectual

Os Pais Fontais

Em certo aspecto, o mundo possui sustentadores intelectuais inflexíveis [estáveis] [ou seja, os pais fontais, ou deuses intelectuais].

Saturno (o cume)

O pai [Saturno] retirou-se apressadamente, [está, portanto, perfeitamente separado de toda conexão com a matéria], mas não fechou seu fogo próprio, em seu próprio poder intelectual [mas comunica sua divindade às naturezas inferiores].

O fogo que é o primeiro além, não encerrou seu poder na matéria, nem nas obras, mas no intelecto. Pois o artífice do mundo ígneo é um intelecto do intelecto.

E daquele intelecto que conduz o mundo empíreo.

Dele saltam os trovões implacáveis e os seios amplos da força esplêndida da Hécate gerada pelo pai, junto com a flor de fogo circundante e o espírito forte que está além dos pólos de fogo.

Nos oráculos, diz-se que Saturno, que é a primeira fonte dos Amilicti, compreende e cavalga sobre todo o resto. "O intelecto do Pai, cavalgando sobre governantes atenuados, torna-se refulgente com os sulcos do fogo inflexível e implacável."

O pai não lançou medo, mas infundiu persuasão [como a divindade não é de natureza tirânica, ele atrai tudo para si por persuasão, e não por medo].

O Pai [Saturno] aperfeiçoou todas as coisas e as entregou ao segundo intelecto [Júpiter], que as nações dos homens chamam de primeiro.

Hécate (Rhea)

A fonte vivificante das almas é compreendida sob dois intelectos.

A imensa natureza está suspensa sobre os ombros da Deusa.

O centro de Hécate é carregado no meio dos pais.

Nas partes internas esquerdas de Hécate, [o centro dos deuses intelectuais], está a fonte da virtude, que habita totalmente dentro e não emite sua natureza virginal.

Seus cabelos parecem semelhantes a raios de luz terminando em uma ponta afiada.

Rhea é a fonte e o rio dos deuses intelectuais abençoados. Pois primeiro recebendo os poderes de todas as coisas em seus seios inefáveis, ela derrama geração em tudo.”

Versão Original da tradução:

“The Intellectual Order

The Fontal Fathers

In a certain respect the world possesses intellectual inflexible [stable] sustainers [i.e. the fontal fathers, or intellectual gods].

Saturn (the summit)

The father [Saturn] has hastily withdrawn himself, [is thus perfectly separated from all connection with matter], but has not shut up his proper fire, in his own intellectual power [but imparts his divinity to inferior natures].

The fire which is the first beyond, did not shut up his power in matter, nor in works, but in intellect. For the artificer of the fiery world is an intellect of intellect.

And of that intellect which conducts the empyrean world.

From him leap forth the implacable thunders, and the prester-capacious bosoms of the all-splendid strength of the father-begotten Hecate, together with the environed flower of fire, and the strong spirit which is beyond the fiery poles.

In the oracles it is said, that Saturn, who is the first fountain of the Amilicti, comprehends and rides on all the rest. “The intellect of the Father, riding on attenuated rulers, they become refulgent with the furrows of inflexible and implacable fire.”

The father did not hurl forth fear, but infused persuasion [as divinity is not of a tyrannical nature, he draws every thing to himself by persuasion, and not by fear].

The Father [Saturn] perfected all things, and delivered them to the second intellect [Jupiter], which the nations of men call the first.

Hecate (Rhea)

The vivific fountain of souls is comprehended under two intellects.

Immense Nature is suspended about the shoulders of the goddess.

The centre of Hecate is carried in the middle of the fathers.

In the left-hand inward parts of Hecate, [the centre of the intellectual gods], is the fountain of virtue, which wholly abides within, and does not emit its virginal nature.

Her hairs appear similar to rays of light ending in a sharp point.

Rhea is the fountain and river of the blessed intellectual gods. For first receiving the powers of all things in her ineffable bosoms, she pours running generation into every thing.”

Como pode ser analisado nesse trecho, nos Oráculos Caldeus, Hekate ocupa o papel de Princípio Feminino universal, mediadora entre o mundo inteligível transcendente e o mundo material. Ela é a Axis Mundi, contendo e transmitindo a virtude criadora do Pai transcendente ao Demiurgo (o Demiurgo caldeu é positivo, ligado à Ordem, Harmonia e Intelecto, diferente do Demiurgo Gnóstico) e originadora da vida e da natureza.
Aqui vão mais dois dados interessantes: Hekate também é identificada como Dynamis (em grego antigo, δυναμις, 'poder', 'força'), servindo como canal que gera Natureza e Destino, além de também governar seus anjos , como os Iynges, Connectors e Teletarchs. Alguns atores neoplatônicos como Proclo identificam-na como “mãe dos deuses” (epíteto também atribuído a Rhea, como podem ver no trecho que apresentei), uma figura triádica e dinâmica de emanação.

Saturno também tem sua importância. Nos Oráculos Caldeus, Ele é o Primeiro Pai, comandando os intelectos seguintes pelo seu poder de persuasão e não por medo. Como princípio do intellectus paterno, que transmite fogo divino às esferas inferiores, Ele tem ligação íntima com Hekate, gerando seu poder, de modo que Ela sustenta e reúne a criação através do intelecto e da alma.

Vale lembrar que os Oráculos Caldeus estão inseridos em uma prática teúrgica que visa a busca do adepto em retornar à Fonte (o Fogo Inefável) por meio de invocações, rituais e purificações. Neste contexto, Saturno é o Pai intelectual, que gera Hekate como Poder mediador (uma forma interessante na natureza limiar da Deusa). Ela recebe sua chama e a transmite ao mundo, funcionando como ponte entre Intelecto e Matéria.

Encontrando faces de Hekate e Saturno na Cosmogonia Órfica

Além dessa descrição, encontrei pares na Cosmogonia Órfica no Mito de Ananke e Khronos e pude traçar algumas relações. Para fins de contexto, Ananke (/əˈnæŋkiː/; Grego antigo: Ἀνάγκη, do substantivo comum ἀνάγκη "força, restrição, necessidade") é a Deusa Primordial (protogenos) da necessidade, compulsão e inevitabilidade. Nem os Deuses podem pará-lA.

É dito que ela emergiu no alvorecer da criação, representada de forma draconiana e, junto com Khronos, esmagaram o ovo primordial da criação, dividindo-o em suas partes constituintes da terra, céu e mar para formar o universo ordenado. Ananke e Khronos circundaram o cosmos para impulsionar a rotação dos céus e a eterna passagem do tempo. Eles eram além do alcance dos deuses mais jovens, cujos destinos às vezes se dizia que eles controlavam.

Aqui, Khronos é o duplo cosmológico do Cronos grego, com uma atribuição do tempo, ligado a Eternidade (Eu também chamaria de Tempo Ancestral). Ele também é retratado com características draconianas tendo três cabeças: a de um homem (uma representação do Nous), um touro (representalçao do tempo substancial) e um leão (representação da autoridade e caráter irrevogável). É interessante notar que Hekate também é retratada em algumas tradições com faces de animais.

Aqui vai minha interpretação pessoal. Respeitando a fonte de cada um dos mitos (Oráculos Caldeus e Cosmogonia Órfica), eu vejo muitas chaves entre os dois mitos. Anankê é uma face velada e desdobrada de Hekate, ambas sendo figuras do princípio feminino primordial e mediadoras da criação. Anankê governa o tecido do destino e das leis universais; Hekate mantém as almas e inteligências conectadas à origem.

Khronos em sua face órfica é o tempo primordial e eterno e junto de Anankê, criador do Ovo Cósmico, encontrando par com o Saturno como é retratado nos Oráculos Caldeus: uma figura arquetípica do tempo-criador e princípio regulador do universo através do intelecto e do fogo divino transmitido às esferas inferiores. Mesmo com essas ligeiras diferenças, ambas as faces se relacionam ao poder de origem e controle do cosmos.

Como essas faces de Hekate e Saturno se desdobram em meu culto pessoal?

Além de instrumentos dos Deuses, penso que somos como “espelhos menores” de suas atribuições. Hekate nas faces que apresentei representa a a Necessidade órfica e o também o Dynamis caldeu. Entendo que entre a necessidade e o impulso, nasce a vontade (Hekate pode nos guiar para lugares nunca antes vistos, mas antes disso a nossa vontade precisa existir), assim como Saturno que é co-criador desse impulso hekatino e também ordenador.

De certa forma como o Hieros Gamos, quando Hekate e Saturno se unem, eles provocam (no sentido mais subversivo da palavra) a eclosão do Ovo Cósmico entre os limites do Ser e do Não Ser. Eles realizam o maior ato de Dissolução e Coagulação existente, manifestando a criação, abrindo infinitas possibilidades.

Dito isso, posso afirmar com alegria que eu consigo enxergar claramente como efeito de Hekate e Saturno uma triangulação entre o processo junguiano de Individuação (manifestação do consciente e inconsciente), o Eu Superior (consciente mais alta de um ser que o nacompanha em diversas encarnações, abrindo uma chave com o tempo de Saturno) e até com a Verdadeira Vontade (o caminho essencial da alma na existência). Normalmente não costumo escrever sobre minhas reflexões de forma tão íntima assim, mas o acesso a essas chaves enriqueceu minha fé,

É através da necessidade de transcender obstáculos e com a maturação necessária do tempo e seus ciclos de morte e renascimento que seguimos adiante. Muitas faces nossas morreram em prol da plenitude de nossa face atual e esse ato mágicko, claramente foi presidido pelos Deuses em sua eterna dança cósmica. Assim, quando descobrirmos quem somos de verdade, não vamos querer ser ninguém além de nós mesmos.

Assim é.

Partilhar

Fontes auxiliares de pesquisa:

• The Chaldean Oracles – Thomas Taylor Translation (Theosophy Library)
  🔗 https://theosophylib.com/tt/the-chaldean-oracles/?utm_source=chatgpt.com

• Ananke – Primordial Goddess of Necessity (Theoi Greek Mythology)
  🔗 https://www.theoi.com/Protogenos/Ananke.html

• Ananke – Greek Mythology Entry (GreekMythology.com)
  🔗 https://www.greekmythology.com/Other_Gods/Primordial/Ananke/ananke.html

• Khronos – Primordial God of Time (Theoi Greek Mythology)
  🔗 https://www.theoi.com/Protogenos/Khronos.html

• Chronos – Greek Mythology Entry (GreekMythology.com)
  🔗 https://www.greekmythology.com/Other_Gods/Primordial/Chronos/chronos.html
  

Em comunhão com os Deuses e os Ancestrais, descobrimos nosso protagonismo: somos autores da própria vida. Cada palavra escrita no papel é um ritual de poder e transformação. Mas infelizmente, estamos perdendo.

Segundo os dados da Pesquisa Retratos da Leitura (2024), 53% dos brasileiros não leram nem parte de um livro nos últimos 3 meses, e a média anual de leitura despencou de cerca de 5 para menos de 4 livros por pessoa.

Ler um livro em entrar em um mundo novo, conhecer a própria humanidade através de ecos em comum de vozes antigas. Quantos clássicos existem e também quantos livros novos são concebidos....

E o que seria de nós se não tivéssemos acesso a Grimórios como o Picatrix, o Grimorium Verum, os textos herméticos e os manuscritos alquímicos que servem como pilares da Arte Antiga — raízes que sustentam nossa prática ritualística e mística.

Hoje celebramos a escrita e a leitura como atos de magia. Ao erguer a pena, somos co-criadores do universo e também de erro modo, subversivos.

Que cada escrita nos aproxime dos Deuses e principalmente de nós mesmos. Desejo que a leitura nos conduza aos portais do saber eterno, em um época que pensar não é algo muito incentivado pela maioria,

📚 Feliz Dia do Escritor — que nunca falte a inspiração nem a vontade de descobrir.

—

Fonte: Instituto Pró-Livro |@institutoprolivro @abrelivro https://abrelivros.org.br/site/53-dos-brasileiros-nao-leem-livros-aponta-pesquisa-retratos-da-leitura-2024/?utm_source=chatgpt.com

Introdução

Hoje eu fui visitado com um pensamento engraçado: estou proibido de perder minha fé. Isso não diz respeito a fé em homens e Deuses, me refiro a fé em mim mesmo. Sentimentos como esse, nos visitam em períodos incontáveis, isso é o que nos explica como humanos, mas penso que a busca pessoal deve estar ligada a ultrapassar esse estado. Ser mais do que os outros são, ou melhor, descobrir quem você é de verdade para não querer se ninguém além de si mesmo.

Ao caminhar na rua, seja entre a ida e a volta do trabalho, seja em um passeio desinteressado, fazemos magia. Estar vivo, nesse processo contínuo de contrações e expansões já é em si, um exemplo de magia. O mundo não deve ser apenas um cenário para a nossa existência. Ele e vive e morre como nós, ele nos acompanha nesse rito de morte e renascimento que nosso existir representa.

Ora, eu amo a sabedoria, amo sair da margem e mergulhar fundo para o abismo que me convida a ir além e seguindo adiante. é um pouco triste pensar que o mundo de rolagens infinitas de tela e opiniões jogadas para o mundo sem que o mundo peça, faz parecer que o Mistério se perdeu, mas afirmo que o caminho continua o mesmo e nossos corações conhecem o endereço de cor. E a fiadora de minha afirmação é tão somente a minha vontade resiliente de chegar até lá.

Ainda falando de Vontade, agora com “V” maiúsculo, quero tentar traduzir o que meu coração está falando sobre a antiga arte (estranhamente reinventada quando é redescoberta) de conhecer a si mesmo, como numa espécie de autoinvocação. Vale mencionar que o autoconhecimento é sempre um ritual perigoso, porque exige coragem para enxergar o que não queremos lembrar. É um caminho lento porque exige passos firmes para o progresso, desafiador porque não agrada aos mais fugazes e densamente mortífero.

Começando a Jornada: O espelho como símbolo iniciático

Já escrevi em algum lugar sobre a importância de reconhecer a transição dos estados, assim como é nas estações, nos solstícios e equinócios, nas fases da lua e muitas outras correlações. Como quem cultua Hekate há um ano, me pego revisitando limiares entre limiares nas nossas conexões.

Gosto de procurar o que está escondido no que é para todos comum e imutável por natureza (não o que é propriamente natural, mas o que é imputado como se fosse). Como por exemplo, no livro Alice Através do Espelho. na continuação da jornada da protagonista de Lewis Carroll, Alice atravessa o espelho e entra em um “mundo invertido”, que funciona por regras próprias, exigindo adaptação, percepção e bom uso do simbolismo. Podemos encontrar muitas chaves nessa maravilhosa história.

O indivíduo comum não enxerga um palmo à frente do nariz e vai se sentir ameaçado com aquilo que desconhece. a rotina o guarda para si, e ele é apenas o produto do que sempre achou que foi. Note o momento limítrofe da imagem do início desse texto. Há um ser cornudo e alado oferecendo um espelho negro à uma figura neutra. Embora seja considerado como um, o "diabo" não é o vilão: é o guardião do limiar. Ele segura o espelho, que nos convida a enxergar com coragem a peça que falta, a verdade que evitamos desde sempre, mas que nos põe diante do que negamos em nós mesmos.

A decisão de olhar (que me fez lembrar da expressão “os olhos são espelhos da alma”) é o que separa o comum do mágicko. É o que altera a nossa consciência a ponto de entendermos que o nebuloso e confuso está na verdade, na realidade que deixamos para trás. Na tradição alquímica, é o instrumento da Nigredo: o momento da dissolução, da putrefação simbólica, onde o ego se quebra e o verdadeiro trabalho começa.

Sob muitos véus, a Verdade por Trás do Espelho

É verdade que é mais fácil escrever sobre do que escolher dentre. Atravessar o espelho é um trabalho de uma vida. Ninguém gosta de mexer em um velho encanamento e por muitas vezes só toma coragem para essa tarefa que suja as mãos, quando a água para de circular como se deseja. Mas há algo à frente da grande tarefa além do despertar de nossa própria consciência.

Uma vez, recebi uma breve Newsletter que abordava o conceito interessante do Véu de Maya. Na tradição védica, Maya é o poder cósmico que tece o mundo das aparências, o princípio que permite que o Uno se multiplique em miríades de formas. Logo, o Véu de Maya, representa essa ilusão sagrada: a realidade percebida pelos sentidos, mutável, transitória, que oculta a verdade permanente por trás das coisas. Ele não impede o adepto de atravessar o que é ilusório, ele guarda um Mistério e a chave sempre está na posse que quem busca expressar a própria Vontade.

De igual modo, Helena Petrovna Blavatsky, fundadora da Sociedade Teosófica, apresenta em Ísis Sem Véu (1877) a ideia de que a natureza visível é apenas o revestimento simbólico de verdades espirituais profundas. Para ela, Ísis representa o princípio oculto da Sabedoria Eterna, velado por camadas de ignorância, superstição e orgulho humano. O Véu de Ísis simboliza o limite entre o conhecimento superficial e os mistérios divinos, que não podem ser acessados por força ou curiosidade, mas apenas pela iniciação interior.

Blavatsky afirma que o véu protege aquilo que é sagrado e só se ergue diante da mente preparada e purificada de arrogância e guiada pela busca sincera. Essa visão se conecta diretamente ao conceito oriental de Maya, a ilusão das formas transitórias. Se Maya oculta a realidade por meio do mundo sensível, Ísis a protege por meio do símbolo. Ambas expressam a mesma verdade: o Mistério está presente, mas só se revela a quem decide ver além.

A sombra, a individuação e as duas árvores da Cabala

Jung nos deu o conceito de sombra: tudo que não aceitamos em nós é exilado para o inconsciente. A figura demoníaca com o espelho é esse inconsciente encarnado, nos obrigando a ver o que enterramos.

A Cabala hebraica fala de duas árvores: a Árvore da Vida e a Árvore da Morte (Qliphoth). Ambas coexistem. Uma representa o caminho ascendente da consciência; a outra, os casulos vazios da energia negada. Integrar ambas é o caminho da individuação: tornar-se inteiro.

A sombra é parte do caminho. O "diabo" é apenas a imagem invertida daquilo que ainda não soubemos acolher.

A Alquimia interior: a integração com a sombra e o processo de individuação

Penso que Carl Gustav Jung compreendeu o inconsciente como um vasto mar interior, onde não apenas experiências pessoais são armazenadas, mas também conteúdos simbólicos ancestrais — o que ele chamou de inconsciente coletivo. Em obras como O Livro Vermelho e O Homem e seus Símbolos, Jung mostra que esse inconsciente guarda arquétipos universais, como a Sombra, o Ancião Sábio, a Grande Mãe e o Herói, que se manifestam em sonhos, visões e processos mágicos.

Para quem se utiliza de oráculos, do Tarot ao Scrying no Espelho Negro , por exemplo, entende o processo como uma profunda travessia interior. Quando oraculamos para alguém, mergulhamos no espelho fluido do nosso próprio inconsciente, usando o inconsciente coletivo como ponte simbólica — e é através dessa ponte que tocamos o mundo interior do outro. Cada símbolo interpretado é uma chave que gira dentro do próprio praticante, desvelando significados que vão além da razão linear.

Mas descer a esse inconsciente exige mais do que intenção — exige sacrifício. O contato com a própria Sombra é uma travessia densa, um confronto com as camadas mais esquecidas, temidas ou negadas da alma. Na tradição cabalística esotérica, isso é representado pelas duas Árvores: a da Vida (Etz Chaim) e a da Morte (Qliphoth). Ambas são expressões da realidade interior. Enquanto a Árvore da Vida representa os estágios da ascensão da consciência rumo à Unidade, a Árvore da Morte simboliza o que foi rejeitado, expulso, desviado ou distorcido — e, por isso mesmo, é campo fértil para transmutação.

Jung diria que é na integração do que negamos que se encontra o verdadeiro ouro alquímico. Ao caminhar entre essas duas Árvores, o adepto busca em seu deserto pessoal, o reflexo de um oásis que o permite ver a si de forma crua, mas também sincera. E é a sinceridade que rega o solo para o nascimento de um novo ser.

O processo de individuação é a arte de tornar-se quem se é, no mais profundo sentido da alma. É o chamado do Daimonion Socrático, essa centelha interior que, sutilmente, nos orienta na direção de nosso destino real. É também o Daimon dos gregos, o Genius romano, o Santo Anjo Guardião (S.A.G.) na tradição thelêmica, ou ainda o Eu Superior da psicologia transpessoal. Cada termo é uma tentativa de nomear aquilo que é inominável: o centro luminoso do nosso ser, que nos conduz pela vida como um fio invisível.

A verdadeira alquimia espiritual é unir-se a essa centelha, não como algo separado, mas como um reencontro com quem já éramos — ainda que esquecidos. Quando o buscamos a reconciliação (e integração) com nossa sombra, nos abrimos à sua inteireza, e é nesse estado de completude que encontramos de forma plena a nossa morada entre nossos Deuses e Ancestrais, com os símbolos que Os acompanham desde sempre.

Conclusão

O caminho do espelho não é confortável — mas é inevitável para quem busca verdadeiramente despertar. A imagem do “diabo” com o espelho nas mãos não é uma armadilha do mal: é uma prova de fogo, um convite à travessia interior. Ele é apenas o arauto sombrio do autoconhecimento, aquele que segura o instrumento da dissolução — não para nos destruir, mas para revelar quem somos por trás de todas as máscaras.

Aceitar olhar é aceitar morrer para o que está gasto. É abrir os olhos para além da ilusão, rasgar os véus com os olhos da alma e caminhar, com coragem, na direção do próprio centro. É compreender que a verdadeira luz não se encontra fugindo das trevas, mas ao acendê-la dentro delas.

Aquele que ousa atravessar o espelho reconhece que a espiritualidade não é performance, não é tendência, não é alívio rápido para dores antigas — é uma jornada de sangue, silêncio e redescoberta. É sacrifício voluntário de tudo que é falso, até que reste apenas a centelha eterna: o Eu que arde em sua Palavra Sagrada.

Assim é.

O que costuma vir à mente quando pensamos em fé? Parece loucura para uma maioria, mas gasto muito tempo pensando nesse tipo de coisa. Tem vezes que eu gostaria de ser mais superficial em meus pensamentos, mas não importa o que eu faça, não rola.

Como nosso país, minha contrução de fé é uma enorme farofa — talvez um traço relativamente brasileiro — o que de forma particular, justifica minhas raízes. Ocasionalmemente eu me sinto compelido a escrever sobre um tema (por isso que os textos não são tão frequentes) e não sossego até finalizar a ideia principal. Hoje, eu quero escrever sobre fé e como ela permanece diante dos encalços do tempo. Quero falar do Brasil Profundo e o que nasceu no meio de sua terra avermelhada.

Muito se fala sobre bruxaria com base em tradições europeias, mas eu penso que pouco se reconhece em relação a potência mágicka e espiritual do que pulsa nos rincões de onde pisam nossos pés. Eu quero de coração, buscar nesse texto, uma travessia por caminhos de fé, resistência e ancestralidade que moldaram práticas mágicas enraizadas no território brasileiro.

A visão é pessoal, logo, está sujeita a erros e equívocos. A partir disso, meu convite é para provocar uma maneira de enxergar a bruxaria não como importação, mas como reinvenção viva e mestiça — forjada entre rezas, folhas, pontos riscados e encantamentos sob luas tropicais. Esse texto nasceu no meu coração, depois que falei com os Pretos Velhos hoje de manhã, eu o dedico aos Vovôs e as Vovós, que nunca me deixaram me sentir abandonado.

Bruxaria Ancestral: Saberes que Sobrevivem à Colonização

As práticas encontradas no Brasil Profundo não são um conceito unificado, visto que nosso país é em sua natureza, plural, e isso se manifesta também no culto à terra, à ancestralidade e aos elementos naturais. Historicamente, elas podem ser vistas como feitiçaria, heresia ou superstição, mas são frutos de uma sabedoria ancestral, forjada nas lutas cotidianas do povo brasileiro, uma força cultural que nunca se deixou apagar pela colonização.

Existem dois Brasis, o Brasil Comercial, empacotado “para inglês ver”, e o Brasil real, encontrado nas terras avermelhadas presentes na parte escondida de nossa pátria. Partindo do que expus até agora, me sinto confortável em tratar essas manifestações como o que entendo por Bruxaria à brasileira. Sugiro que entenda assim a partir daqui.

A bruxaria não é um produto exclusivo das tradições europeias, mas uma prática que se adaptou e se transformou através de diversas influências. A ideia de que os povos indígenas e africanos, bem como os camponeses do interior, não tinham suas próprias formas de conectar-se com o invisível é, para mim, uma visão bastante redutora e exclusivista. No Brasil Profundo, a bruxaria à brasileira é uma das formas mais genuínas de resistência cultural. Como bem afirmou Yvonne Maggie em Medo do Feitiço (1992)1:

“O medo do feitiço é, antes de tudo, o medo do que não pode ser controlado. E o feitiço não é apenas um ato mágico, é uma forma de resistência, de subverter a ordem estabelecida.”

No Brasil, ela surge, principalmente, como um meio de preservar a sabedoria e a identidade de um povo que foi sistematicamente oprimido. Essa sabedoria, que sobrevive às tentativas de destruição pela colonização, é manifesta nas práticas espirituais de rezadeiras, benzedeiras e curandeiros, que ainda hoje exercem uma forte influência em várias comunidades.

A sabedoria das benzedeiras, em especial, ilustra como a bruxaria se conecta diretamente à terra e à cura. Elas são guardiãs de saberes ancestrais, utilizando ervas e rezas para curar doenças e proteger suas comunidades (logo também são bruxas). Essas práticas, se mantiveram vivas ao longo dos séculos, transformando-se em rituais espirituais conhecidos.

Os encantados, como as figuras de espíritos que habitam a floresta e as águas, são aspectos vitais dessa tradição. A ideia de que os caboclos ou os encantados são meras representações folclóricas perde força quando entendemos que essas forças são parte integrante da cosmovisão indígena e afro-brasileira.

A bruxaria brasileira, com suas raízes profundas na terra, nas forças invisíveis e na ancestralidade, continua a ser uma forma autêntica de sabedoria, desafiando o apagamento imposto do decorrer de nossa história. Ela é, em muitos aspectos, um testemunho da resistência cultural, do poder das raízes e do saber que se recusa a ser silenciado.

Sincretismo: Sobrevivência ou Submissão?

A verdade é que o sincretismo religioso foi, acima de tudo, uma estratégia. Uma máscara sagrada usada para proteger aquilo que não podia ser destruído: a presença dos orixás, voduns, nkisis, encantados e todo o panteão espiritual que atravessou o Atlântico com eles. Como bem escreveu Juana Elbein dos Santos, em Os Nàgô e a Morte2:

“O sincretismo é uma linguagem cifrada, na qual o orixá se oculta, mas não se anula.”

Essa “linguagem cifrada”, se revelou de forma engenhosa em cultos como o Candomblé Jeje e Nagô na Bahia. No Jeje, voduns como Dan, símbolo da serpente e da regeneração, foram associados a figuras como São Bartolomeu. Já no Nagô, Xangô se encobriu com São Jerônimo ou São João Batista, dependendo da casa de axé e da região. Mas a essência dos ritos, a cosmovisão, os cantos, os fundamentos — esses continuaram profundamente africanos.

Também, a intelectual Beatriz Nascimento já alertava3

“Os quilombos não foram apenas resistência física, mas também resistência epistemológica. Neles, a memória e a fé africanas continuaram a pulsar.”

O sincretismo, portanto, foi uma forma de continuar pulsando. De respirar em silêncio. De manter vivo o sagrado, mesmo quando tudo parecia feito para apagá-lo. Como afirmou Luiz Antonio Simas, em Mitologias Africanas no Brasil4:

“Sincretismo não é mistura: é estratégia. É a alma disfarçada.”

Ao associar orixás a santos católicos, os povos africanos não estavam se convertendo — estavam resistindo. Escondiam seus deuses atrás de imagens cristãs para que eles pudessem continuar sendo cultuados. O que pode parecer concessão, era na verdade sobrevivência em estado puro.

Dizer que isso foi submissão é não reconhecer a inteligência ritual de um povo que soube contornar o sistema religioso opressor para manter acesa sua ancestralidade.

O Brasil Plural: Entre o Preto-Velho, o Pajé e a Bruxa do Interior

A religiosidade popular da bruxaria à brasileira, é um mapa vivo de cruzamentos. A cada batida de tambor ou sopro de maracá, pulsa a memória de três mundos: o indígena, o africano e o europeu. Mas não se trata apenas de mistura — trata-se de enraizamento. Cada região do Brasil profundo, cultiva sua espiritualidade com formas próprias, profundamente conectadas à terra e à história local.

No nordeste, o catimbó-jurema é um culto que honra os mestres e mestras da jurema sagrada, árvore encantada e medicinal, considerada um portal entre mundos. Como destaca Vagner Gonçalves da Silva5:

O catimbó "articula o sagrado da terra, das ervas e dos espíritos encantados, reunindo influências indígenas, africanas e cristãs em um sistema próprio".

Na Amazônia, a pajelança e a encantaria são práticas que dialogam com os seres da floresta: encantados, mestres e curadores. Os ritos ali não se explicam por teologias importadas, mas por relações vividas com o território. Não se trata apenas de curar corpos — trata-se de ouvir a mata. Como lembra José Ribamar Bessa Freire6:

“A floresta é também biblioteca e templo” .

Mais ao sul, nos interiores paulistas, catarinenses e gaúchos, os benzimentos e as rezas de tradição açoriana ou ibérica sobrevivem com força, carregando em si tanto o catolicismo popular quanto os resquícios da bruxaria rural europeia. Como mostra Carmen Lúcia Nogueira em sua pesquisa sobre benzedeiras do Sul do Brasil7, essas práticas:

“expressam uma espiritualidade rural marcada pela oralidade, pelo improviso ritual e pela centralidade do dom”.

Como pode ver, a magia brasileira não cabe em categorias rígidas. É ponte, encruzilhada, floresta e quintal. O Brasil profundo não seguiu modelos coloniais: ele os reconfigurou com folhas, rezas e resistência.

Sincretismos Globais: Vodu, Santeria e Stregheria

O sincretismo não é exclusividade no Brasil. Em diferentes partes do mundo, tradições espirituais se adaptaram para continuar existindo, ocultando seus deuses por trás de imagens “autorizadas” pelo colonizador.

Na santeria cubana, os Orishas ganharam novos rostos em santos católicos, assim como no Brasil. Elegguá, guardião dos caminhos, se manifesta como o menino de Atocha ou Santo Antônio. Como explica Joseph M. Murphy8, esse processo não foi submissão, mas reinvenção:

“Os santos ofereciam uma máscara, mas o espírito dançava por trás dela”

Na Umbanda, o sincretismo também é veículo. Oxóssi veste São Sebastião; Iemanjá, Nossa Senhora da Conceição, entre ouyros exemplos. Mas o culto não se limita à equivalência simbólica — ele cria novas relações, integrando caboclos, pretos-velhos e entidades da jurema, do espiritismo e do catolicismo popular. Como analisa Reginaldo Prandi9,

“a Umbanda é uma religião brasileira porque sincretiza em vez de excluir”

Na Europa, tradições camponesas também fizeram uso do “disfarce ritual”. A Stregheria, expressão italiana da velha religião (Vecchia Religione), sobreviveu em meio ao catolicismo popular. Nos campos da Toscana ou da Calábria, bruxas invocavam Diana, Lúcifer e Arádia nas noites de lua cheia, mas frequentavam as missas do vilarejo no domingo. Raven Grimassi10lembra:

“A bruxa italiana vivia entre dois mundos — o da igreja e o da floresta”.

Perceba que essas expressões revelam que o sagrado não se apaga: ele se transforma. Assume máscaras, muda de nome, mas continua vibrando nos cantos, nas rezas, nas folhas e nos corpos. Penso que sincretismo é, acima de tudo, o idioma da permanência.

Entendendo a Umbanda como uma expressão de Bruxaria Brasileira.

Na primeira experiência real com bruxaria, eu tinha acabado de sair do igreja evangélica, da qual estive por 7 anos. O que eu mais queria era falar mal de crente. Quando minha esposa me apresentou a umbanda, tive muita dificuldade de rezar um Pai Nosso ou uma Ave Maria. Tanto por ter sido evangélico com por deixar de ser. Coisa curiosa. Mas o contato com os Pretos Velhos foi quebrando meus pré-conceitos.

Eu respeito muito a Umbanda. Sou devoto das Almas, assim como sou de Hekate e Saturno, e hoje eu vivo muito bem com isso. Não há nada mais pessoal quanto a fé, que precisa ser sempre respeitada — assim como as escolhas e modos de exercé a fé de cada um, portanto, sem cagação de regra com o culto do amiguinho— tanto no coletivo como no pessoal.

A Umbanda é mais do que um sincretismo religioso: é uma cosmovisão brasileira. Nela, o catolicismo popular, o espiritismo kardecista, os saberes afro-ameríndios e a feitiçaria popular não competem — eles se entrelaçam. No entanto, ainda persiste a ideia de que a Umbanda é "menos tradição" e "mais crendice", como se sua força estivesse aquém de outras práticas mágicas com rótulos importados.

Mas por que chamar de tradição o que é europeu, e de superstição o que nasce da nossa terra?

No início, a exemplo de algumas pessoas que me esbarrei, eu pensei que seria motivo de piada por ser devoto de Hekate ao mesmo tempo que sou devoto Dos Orixás e demais entidades, até que encontrei muitos outros em uma situação parecida. Penso que muitos adeptos da Velha Arte passaram por terreiros, o que acho profundamente interessante.Como aponta Sílvia Rodrigues-Carvalho11 :

“a Umbanda carrega práticas de evocação, oferendas, manipulação de forças naturais, uso de ervas e incorporação de entidades — tudo isso dentro de uma lógica mágica própria e profundamente enraizada na realidade brasileira”.

A feitiçaria que se praticava — e ainda se pratica — no interior do Brasil, nas casas de santo, nas matas e nas roças, dialoga com a Umbanda. Os pontos cantados são encantamentos; os banhos são rituais alquímicos; os exus são trabalham entre mundos, como os tricksters de tantas mitologias. Luiz Rufino12, afirma:

“A Umbanda é uma episteme de encruzilhada: ela pensa, sente e ensina a partir de um lugar que não é um, mas muitos. Um conhecimento forjado no trânsito entre mundos.”

A bruxaria brasileira não precisa se justificar diante da europeia. Ela pulsa com suas próprias chaves, seus próprios símbolos. Reconhecer a Umbanda como uma forma legítima de bruxaria é, antes de tudo, um gesto de reconciliação com o Brasil profundo — aquele que reza, firma ponto, oferece flores na encruzilhada e escuta o tambor como quem escuta o coração da terra.

A Terra como Livro Mágico: Elementos, Folclore e Encantamento Brasileiros

A Bruxaria à brasileira não precisa de grimórios importados — ela lê a terra como escritura viva. As folhas, as águas, as pedras, os ventos e os solos guardam mistérios que não cabem em tratados, mas cabem numa reza sussurrada ou numa folha de guiné deixada ao sol. Se a bruxaria é da terra, por que não cultuar o que nasce do chão brasileiro?

Os encantamentos feitos com casca de pau, as defumações com ervas do quintal e as oferendas deixadas nas matas ou beiras de estrada revelam uma forma de magia que se comunica com o território. É uma tradição oral, intuitiva, mas cheia de sentido. Luiz Antonio Simas13, mais uma vez nos lembra:

“A alma brasileira é vegetal. Não se compreende o Brasil profundo sem passar pelas folhas: são elas que curam, limpam, abrem caminhos e fecham corpos.”

Os mitos do folclore nacional — como o Saci, a Iara, a Cuca — muitas vezes foram lidos como fábulas infantis ou superstições. Mas o que são esses seres, senão arquétipos mágicos? O Saci, por exemplo, não é só uma figura travessa: ele é o senhor dos redemoinhos, o guardião dos segredos da mata, o trickster de nossas encruzilhadas. Mais uma vez, nas palavras de Luiz Rufino14:

“O Saci é um princípio pedagógico e cosmológico. Ele ensina a partir do riso, da astúcia e do desconcerto” .

Seja em pontos cantados, danças circulares, ou no bater de mãos, nos sopros, benzimentos, nas miçangas e nas folhas... tudo isso faz parte de um saber mágicko que não precisa de tradução. Ele já está aqui, nas veias da terra, nos quintais de vó, nos terreiros e nos altares improvisados de quem ainda acredita que o mundo é mais do que se vê.

A questão nunca foi decidir qual bruxaria é mais autêntica ou qual é a mais poderosa. Não se trata de hierarquizar caminhos, mas de lembrar que há algo profundamente mágicko e legítimo brotando da terra onde pisamos. O Brasil tem uma força espiritual própria — densa, plural e ancestral — mas que, muitas vezes, permanece invisível aos olhos até mesmo dos que a procuram.

Nosso povo é forte. Nossos ancestrais ainda sussurram nos nossos ouvidos — basta disposição para ouvir. E há poder nas palavras que nos deixaram: nas rezas, nos pontos, nas orações cochichadas nas noites de doença, nos cantos que pedem proteção.

Praticar magia aqui é, antes de tudo, um ato de memória. É carregar no peito os saberes que quiseram apagar, mas que seguem vivos em folhas, águas, caldeirões de barro e terreiros de chão batido. A bruxaria brasileira é improviso, é resistência e é também cuidado. Não nasce nos livros: nasce do chão.

A verdadeira bruxaria, onde quer que floresça, nunca se separa da terra que a sustenta. No Brasil, essa terra fala com sotaques diversos — e todos eles têm algo a ensinar.

Assim é.

Estou fazendo uma tradução de um livro sobre os Hinos Órficos para o estudo pessoal e desde então, tenho enxergado a música da forma que ela merece. Em uma primeira análise, é fácil enxergar que há músicas que “combinam” mais com certos horários, contextos e intenções de quem a ouve.

Eu cresci vendo meu pai descansar no sofá ouvindo JB FM ou o seu velho CD com um título engraçado onde deveria estar escrito “Good Times”. A minha mãe também tinha um costume parecido.

Não era difícil encontrá-la fazendo seu almoço de domingo ouvindo Raça Negra, ou cantarolando de manhã enquanto passava o seu café. O modo que a música nos influencia é de entendimento universal e intimista a tal ponto de não precisar ser explicada. Apenas sabemos da importância dela.

Mas estou incomodado a escrever sobre sua influência tanto em práticas pessoais como em outras expresões da espiritualidade. Desde os tempos mais antigos, a música tem sido utilizada como uma ponte entre o mundo material e o divino.

Seja em rituais religiosos, práticas meditativas ou cerimônias mágicas, os sons e as vibrações exercem um papel particular na elevação espiritual e na comunicação com diversas Forças.

Podemos traçar a atuação da música dentro do conceito de que tudo vibra, presente no Princípio Hermético do Ritmo , assim como o Hinduísmo reforça a ideia de que a música não é apenas entretenimento, mas um poderoso instrumento de transformação interior através de seus mantras.

Por isso, decidi tentar explorar nesse texto a influência da música nos trabalhos mágickos e teúrgicos, abordando os Hinos Órficos, os Mantras, os Enns e outros exemplos que mostram como a música pode auxiliar na moldagem de uma experiência espiritual.

---

Abordando Conceitos

Eu penso que quem escolhe seguir o caminho da Velha Arte, precisa observar como os seus Ancestrais Mágickos foram responsáveis por feitos importantes como aconselhar Reis consultando os Astros, ou Criar Grimórios que ensinam a lidar com forças de naturezas plurais.

De igual modo, devemos observar as Leis desse plano e entender como podemos aplicá-las em nossas experiências magísticas. Depois de começar a Velha Caminhada em Espiral, passei a enxergar alguns conceitos (conhecidos, mas não estudados pela maioria) de forma elementar.

Antes de viajar por outros mundos e conhecer a natureza de cada um deles, precisamos dominar o entendimento do nosso próprio. E para isso, temos os Mistérios presentes na Matemática, Química, Física, Geometria, entre outros.

Na Física, o conceito de Vibração ou Oscilação é qualquer movimento que se repete (seja regular ou irregularmente), dentro de um intervalo de tempo. A música é um exemplo de vibração, por ser produzida por vibrações que se propagam através de ondas sonoras.

A música é um excelente meio para se atingir o Estado Alterado de Consciência, tenoo profunda ação no sistema limbico do cérebro, área responsável pelo nosso processamento emocional, podendo até melhorar elementos cognitivos como a memória e o aprendizado.

E por falar em memória. é interessante lembrar de Mnemosine, Titânide que de uma união com Zeus, deu a luz a 9 Musas, entidades que inspiravam criações artísticas, dentre elas, Euterpe, a Musa da música.

A Música e a Vibração na Espiritualidade

A ideia de que o universo é composto por vibrações ressoa em diversas tradições esotéricas. O Princípio do Ritmo, que mencionei no início, afirma que tudo segue padrões vibracionais que influenciam a realidade. No hinduísmo, o som primordial "Om" é visto como a base de toda a existência.

Em minhas práticas pessoais, notei que o som pode harmonizar o campo energético, alterar estados de consciência e facilitar a conexão com o sagrado. Frequências específicas, como as ondas alfa e teta, são conhecidas por induzir estados meditativos profundos, enquanto certos cânticos e entonações são capazes de evocar entidades e forças espirituais.

É até engraçado mencionar, mas há uma galera evangélica (aquela que pinta as igrejas de preto e chamando-as de Church e gosta de se vestir como Hipster), que se amarra em criar músicas espontâneas, curtas e repetitivas. Embora não entendam, eles praticam uma forma de Teurgia com esse modo de interagir com o que lhes é sagrado.

Eu mesmo já cantei muitas músicas desse estilo quando era evangélico e minha mediunidade (não explorada na época por questões óbvias) notava a diferença do espaço antes e depois dos cantos.

Achei interessante, pra enriquecer o texto, trazer outras expressões interessantes onde a música é usada como meio de conexão.

---

Os Hinos Órficos: Cânticos de Devoção e Magia

Os Hinos Órficos são uma coletânea de preces e invocações datadas da Grécia Antiga, atribuídas ao culto órfico e seus mistérios. Estes hinos eram utilizados para invocar divindades, canalizar suas bênçãos e criar um ambiente propício para a comunhão com Deuses, incluindo alguns menores.

Cada hino é dedicado a uma entidade específica, como Hekate, Dionísio e Apolo, e contém fórmulas sonoras que, quando recitadas ou cantadas, despertam forças espirituais.

O uso da musicalidade nesses hinos reforça a crença de que a entonação correta pode modificar a realidade. O tom da voz, a melodia e o ritmo da recitação influenciam a resposta espiritual, tornando a experiência mais intensa e poderosa.

Minha primeira experiência com os Hinos Órficos foi quando decidi aprender o Hino Órfico a Hekate e utilizá-lo para invocação da Deusa nos meus Devocionais, assim como em cada Deipnon, Noumenia ou outro trabalho com Ela.

---

Os Mantras: O Poder da Repetição Sagrada

Na tradição hindu e budista, os mantras são combinações de sons sagrados que possuem poder vibracional. A repetição contínua de um mantra, seja verbalmente ou mentalmente, cria uma ressonância energética capaz de modificar a mente e o espírito.

O mantra "Om Mani Padme Hum", por exemplo, é associado à compaixão e à iluminação.

É dito também que o "Gayatri Mantra" é utilizado para despertar a sabedoria interior. A prática de entoação contínua desses sons altera a frequência cerebral, promovendo estados de calma, concentração e conexão com planos espirituais elevados.

Além dos mantras tradicionais, os próprios nomes divinos em várias culturas carregam vibrações poderosas. O tetragrama sagrado YHVH no judaísmo ou os nomes de deuses egípcios como Amon-Rá são exemplos de palavras que, quando entoadas, criam uma ponte entre o humano e o divino.

---

Os Enns: Cânticos na Magia Demoníaca e Goética

Dentro das práticas ligadas à magia demoníaca e goética, os Enns são entonações específicas utilizadas para invocação de Daemons. Eles funcionam de forma semelhante aos mantras, porém voltados para a comunicação com seres não humanos, como os daemons da tradição grimorial.

Cada Enn é composto por palavras de origem desconhecida, muitas vezes acompanhadas de significados ocultos e ressonâncias únicas. Por exemplo, o Enn de Lúcifer, "Renich Tasa Uberaca Biasa Icar Lucifer", é usado para estabelecer um vínculo com essa força espiritual.

A repetição desses cânticos altera a vibração do praticante, permitindo que sua consciência se alinhe à da entidade invocada.

Ao contrário da visão tradicional que demoniza essas práticas, muitos ocultistas modernos utilizam os Enns como forma de autoconhecimento e expansão espiritual, explorando suas propriedades vibracionais para acessar estados alterados de percepção.

---

Outros Exemplos de Música na Espiritualidade

Além dos exemplos acima, a música sempre desempenhou um papel fundamental na experiência religiosa e mágica ao redor do mundo.

Cânticos Gregorianos: A tradição cristã medieval utilizava os cantos monofônicos para criar atmosferas místicas nas igrejas. As frequências e a harmonia desses cânticos promovem estados de meditação profunda.

Música no Candomblé e na Umbanda: Os toques de atabaques e os cânticos invocatórios dessas religiões afro-brasileiras são exemplos de como o som (com o auxílio da dança também) é utilizado para estabelecer contato com entidades espirituais, aliado .

Cada orixá tem um ritmo específico, que ajuda na incorporação e na canalização de suas energias. Além disso, na Umbanda é comum que a confirmação de uma entidade (independente se for de esquerda ou direita) se dê pelo seu nome, ponto riscado e ponto cantado, enfatizando a importância da músicqa nesse culto.

Frequências Binaurais e Sons Terapêuticos: Na espiritualidade contemporânea, sons binaurais e frequências como 432Hz e 528Hz são usados para induzir estados alterados de consciência, promover cura energética e facilitar experiências meditativas profundas.

---

A música é um dos instrumentos mais poderosos na forma de se expressar a espiritualidade, seja como for. A vibração sonora altera estados mentais, facilita a conexão com o sagrado e influencia a energia ao nosso redor.

Cada tradição encontrou maneiras únicas de incorporar o som como ferramenta mágica, e há uma beleza nisso que converge para a mesma verdade: a música é um canal entre mundos.

“O VERBO CRIA A REALIDADE.”

Assim é.

Como muitos já notaram aqui ( com certeza), eu sou apegado na escrita sobre ciclos e sincronicidades. Eu acredito que cada um que escolhe o caminho da Arte Antiga possua o meu “modus operandi”, sua forma de realizar seus estudos, muito de acordo com a Força que está mais próxima de si.

O que buscamos, o que aspiramos e como traçamos nosso caminho ate lá nos deixa mais próximos ( e eu diria até mais compatíveis) com energias específicas. Creio que esse será um texto mais “operacional” do que reflexivo.

Penso que inevitavelmente em um momento você pode se perguntar se todo seu caminho de vida, tanto no rigor como no amor, foram calculadas para favorecer uma didática pessoal de desenvolvimento.

Algumas observações pessoais com as energias do Velho Artífice me ajudaram a me perceber como um indíviduo puramente instrospectivo, um buscasor que tenta compreender os ciclos do tempo e a força que os rege.

Lentamente, parece que Saturno tem descoberto um véu diante de meus olhos e quanto mais me aproximo, mais alcanço as chaves desse entendimento.

Minha jornada sempre me pareceu silenciosa, ao menos para os de fora. Sempre fui minha melhor companhia e quando estamos isolados, não há muitas opções para se gastar energia, o que me gerou uma natureza um pouco centrada e ponderada.

Hekate, como A Quem Opera À Distancia, me tirou de um lugar comum e me trouxe aonde estou estou hoje, mas Saturno é quem tem administrado a estrutura de desenvolvimento pessoal dentro desse caminho, através dos desafios que promovam o meu crescimento. Sou grato aos dois.

Conforme meus estudos iniciavam, após as conexões serem feitas com sucesso, quis estabelecer um culto baseado no conceito de Hieros Gamos Entre Hekate e Hermes, aproveitando seus aspectos de Psicopompos. Sempre tive interesse por trabalhos ctônicos e já começava a entrar em contato com pessoas que tinham os mesmos interesses, onde senti uma forte energia de Hades e Perséfone (Deuses que trabalhei por poucas vezes).

Deixei a ideia inicial de trabalhar com Hermes, e me aproximei de Hades, já que a energia era favorável, mas a ideia de Hieros Gamos se complicou por conta de Persérfone, apesar de eu poder traçar uma correlação dEla com Hekate. A ideia existiu por um curto tempo, mas me pareceu forçado porque pra mim algo não estava batendo. Como não progredi na resolução, deixei o detalhe de lado e me foquei nos devocionais com Hekate.

Hekate apareceu para mim quando eu me encontrava em uma encruzilhada. Não estava bem no trabalho com os assédios constantes da chefia, tinha passado pela perda de um filho e a situação finaceira estava muito abaixo do desejável. Situações que refletiam a minha semeadura.

Por mais que você não deseje uma situação, ela pode aparecer a você na medida em que tornar a sua energia propensa a ela. Hekate me encontrou em uma encruzilhada estruturada pelas leis que Saturno guarda.

Não são todos que se simpatizam com Saturno. O Antigo se ergue como aquele que impõe limites, ensina através da adversidade e revela os segredos ocultos por trás da passagem dos anos. Minha conexão com esta entidade não se deu por acaso; foi um chamado sutil, mas inevitável, que me guiou a entender suas lições e a aceitar seu peso sobre minha existência.

O que marca minha jornada é o que posso aprender diante de provações. Saturno não se apresenta com gestos de benevolência imediata – ele testa, molda, destrói ilusões. Suas bênçãos são silenciosas e, muitas vezes, só percebidas após o longo processo de aprendizado. Por mais que a lição fosse dura, me forneceu resiliência e sabedoria. Como diz Lucia Helena Galvão, na vida ou a gente ganha, ou aprende.

Saturno me ensina que não há caminho fácil para se chegar onde preciso. Não tenho muitos amigos, não sou dado a multidões. Sou eu em minha caverna, alcançando outros mundos à medida que conheço o meu próprio.

A presença de Saturno se revelou em momentos de isolamento diante dos desafios, na necessidade de introspecção e na compreensão de que o tempo não é um inimigo, mas um mestre. Nos momentos mais desafiadores, é possível olhar para os lados para entender que não ninguém ali, só você.

E isso não tem relação com os outros já que o caminho do progresso é inteiramente pessoal e logo, iniciático. Sua energia rege o tempo cíclico, a disciplina e a estrutura que sustenta o cosmos. Logo, assim é acima como é abaixo.

A conexão com Saturno não é um êxtase repentino, mas uma construção lenta, como a pedra que resiste ao vento. É um pacto com a paciência, com o esforço constante e progressor banhado com a sabedoria que nasce da resistência ao sofrimento. É um caminho de aceitação da realidade tal como ela é, sem véus de ilusões.

Aqui não há espaço para modas e tendências temporais. O tempo sempre passa e nos reserva o caminho da manifestação. Você é o que trabalha para ser. Não há favoritismos, é a crua causalidade.

Diferente de outras forças, não o encontrei em ritos e meditações, mas antes e depois de cada prática. Saturno se apresenta em ensinamentos de minha conduta, minhas escolhas e sobretudo nas minhas reações a o que cai no meu colo. Você acaba passando pelos desafios tantas vezes que passa a enxergá-los como uma lição importante. Saturno chama ao trabalho àquele se dispõe a andar na contramão da maioiria, não por ser o alecrim dourado, mas por não achar iguais em caminhos conhecidos.

Saturno ensina o valor do sacrifício e a necessidade de compreender as sombras dentro de nós. Seu toque é frio, mas traz consigo a clareza da verdade nua e crua. Saturno é prático em seus ensinamentos: “Se não te serve de aprendizado, não precisa estar lá”. “Aonde for, diga e faça apenas o necessário”. “Se tem dez objetivos, tem 10% de sua energia em cada um deles. Se tem 1 objetivo, tem 100% de sua energia nele”.

Seu pragmatismo me trouxe uma vivência profunda e contínua. Ele é o mestre severo que não se curva aos desejos do ego, mas conduz ao autoconhecimento por meio da experiência. Gosto de pensar que esse caminho se segue em espiral lembrando o conceito de “Eterno Retorno, defendido por Nieztche, que sugere que todos os eventos da vida se repetem infinitamente.

Nieztche acreditava que o tempo não é linear, mas sim cíclico, refletindo a ideia de que a vida e a existência se repetem em ciclos. Uma ideia não serve apenas como reflexão filosófica, mas como um convite a viver a vida no presente e abraçar a vida em sua totalidade, de forma plena e autêntica, como se cada momento fosse destinado a se repetir eternamente.

Não há atalhos na senda saturnina, apenas o caminho árduo da compreensão do tempo, da morte simbólica e do renascimento através da disciplina e do aprendizado. É um caminho profundamente iniciático e não é para todos. Eu mesmo demorei a aceitá-lo, porque claramente há um tempo para todas as coisas. Ainda que muitos temam sua influência, aqueles que aceitam seu chamado encontram em Saturno um guia leal, um mestre primordial que revela um caminho de conhecimento que só é aberto para os que aceitam andar agregado aos conceitos ensinados sob sua ótica eterna.

Assim é.

Ontem recebi a notícia do nascimento do sobrinho de um amigo meu, enquanto conversávamos sobre o que tem sido a prioridade em nossas vidas. Parece que a vida respondeu de volta. Tenho percebido uma forte energia de mudanças nesses ultimos tempos e decidi começar a escrever sobre essa sensação neste meu restorno ao Encruzilhando Ideias. Hekate tem falado.

O universo se expande, e com ele, a jornada de cada Viajante. Desde o primeiro sopro da vida até o último suspiro, somos guiados pelas encruzilhadas , onde cada escolha feita por nós, abre portais para novas experiências. Mas, por mais solitário que o viajante possa parecer, nenhuma trilha é trilhada sozinho. O homem não é uma ilha – somos constelações interligadas pelo fio invisível do tempo.

Entre canções e despedidas desapegamos, mas nada é para sempre. As estações não são estáticas. Assim que a Primavera chega, já se transiciona para o Verão, e assim também é com o Outono e o Inverno. Estamos em constante movimento e apesar de nossa humanidade querer se assegurar no que julgamos seguro, os Deuses continuam assegurando os ciclos.

As Encruzilhadas da Vida: Escolhas e Destino

Escolher o caminho pagão é aprender ciclicamente os valores dos Deuses Antigos e tomá-los novamente para si. Não é fácil porque se contrasta sempre com a cristandade que implantaram em nossa educação e é frequentemente lembrada na sociedade em que vivemos. Ciclos acompanham escolhas e transições, não consigo pensar em um melhor simbolo de escolhas do que as encruzilhadas.

Na senda pagã, as encruzilhadas simbolizam não apenas o encontro de caminhos, mas o ponto onde decidimos que direção tomar. A vida é feita de ciclos, e a cada curva, encontramos aqueles que nos ensinam, desafiam e inspiram. Algumas presenças são como tochas em noites escuras, outras como sombras que testam nossa força. Mas todas têm um propósito – cada encontro é um espelho onde vemos reflexos de nós mesmos, fragmentos do que fomos e do que podemos ser.

O Tempo como Feiticeiro: Aprendizados da Eternidade

O tempo, esse grande mago, nos molda como o vento lapida as pedras em uma antiga estrada. No início da jornada, somos como folhas ao sabor das correntes, inquietos e sedentos por respostas. Mas, conforme os ciclos giram, aprendemos a ouvir o silêncio, a compreender que nem tudo se revela de imediato. O tempo nos ensina paciência, nos mostra que a tempestade sempre passa e que, ao fim de cada inverno, a primavera renasce.

Afinal como o Chumbo pode seguir seu caminho para o ouro, ou como os elemenetos se desdobram e se complementam uns nos outros, e ainda como a serpente continua a devorar sua calda para nascer novamente? Tudo tem seus ciclos e seus mistérios. E o Grande Mago está trabalhando em cada um deles.

A Magia dos Encontros: Ecos das Almas que Cruzamos

Acima como abaixo, dentro como fora, longe como perto e nesse mundo, como em muitos outros. De todos os epítetos com os quais tive contato, Astrodia é a que me guia ao mesmo tempo que Chtonia, Enquanto mergulho no abismo, navego engtre as estrelas e é Astrodia quem me guia.

Ao longo dessa caminhada, continuo encontrando companheiros de viagem – alguns efêmeros como estrelas cadentes, outros tão duradouros quanto o brilho das constelações. Cada ser que cruza nosso caminho deixa uma marca, uma faísca de sua própria luz ou uma lição para a jornada. Nos laços que criamos, encontramos força, compreensão e, acima de tudo, pertencimento.

Pois não há magia maior do que o poder do compartilhamento, da troca, do reconhecimento mútuo entre almas. As sincronicidades que Hekate traz são como os alinhamentos das estrelas e dos astros, trazendo um tipo de energia propícia para um tipo específico de trabalho. Em tudo há um porquê e em todo porquê há um Misterio. E mesmo sabendo que essa vida cessará sem que eu passe da primeira página, estou feliz e satisfeito por fazer parte dos parágrafos desse grande conto.

O Viajante e o Eterno Retorno

Por fim, uma das lições mais difíceis da caminhada é a lição do desapego. Deixar para trás o que é familiar e costumeiro em benefício de se começar mais uma viagem ao desconhecido, a mares nunca antes navegados por nós. É preciso romper para romper, cessar para prosseguir com o caminho das continuidades porque há muito o que se vivenciar. O mar continua muito profundo e o abismo continua a olhar pra nós. Tenha coragem, a viagem mal começou!

A viagem nunca termina – ela apenas se transforma. A ciclicidade continua na sua função de nos convidar a revisitar antigas lições com novos olhos. Como um viajante das Estrelas, seguimos, não para um destino final, mas para o eterno aprendizado. Pois a verdadeira magia da vida está naquilo que colhemos pelo caminho: os ecos dos que encontramos, a sabedoria do tempo e a certeza de que, em todas as encruzilhadas, nunca estamos realmente sozinhos. Isso, Hekate tem me ensinado muito bem.

Khaire.

O ano de 2024 foi um ano de desafios e transmutações. E essa experiência não foi única, ela foi se tornando no mínimo, cíclica. No mês de Novembro, Hekate me deu um sonho e esse sonho se tornou um conto.

É minha vontade publicar esse conto um dia, mas devido a o que ocorreu e o porquê dela ter me dado esse conto me fez visitá-lo novamente, recontando e continuando a dar significado, porque os Deuses fazem suas maravilhas e essas maravilhas precisam ser honradas pelos seus filhos.

O Cão e a Taturana

Você acredita em magia? Sabe, o mundo pode parecer cinza de vez em quando, mas ainda há magia por aí, e podemos encontrá-la nos lugares e momentos mais simples e conhecidos como o sorriso de um velho homem, ao achar um brinquedo de sua infância antes esquecida, ou na criança que consegue andar de bicicleta pela primeira vez.

A magia é viva, e pode ser percebida por muitos caminhos, sempre achando um jeito de nos encontrar. E esses caminhos pertencem a uma Senhora que nos conduz dentro de cada percurso, entre muitos mundos.

Longe e ao mesmo tempo perto da nossa realidade, há uma terra repleta de magia e fantasia, onde a infância só acaba na velhice e o morrer é apenas nascer de novo.

Essa terra tem muitos nomes, antigos e novos. É a Terra entre Terras, onde moram os Povos entre os Povos. Há muitos caminhos para chegar até lá e a Senhora que Carrega As Tochas e Chaves, sempre está pronta para nos guiar até onde qualquer de seus caminhos nos levar.

E um de seus seus caminhos leva a contação de um conto inusitado, de um encontro afortunado, entre duas criações da Grande Senhora. Um Cão Guardião e uma pequena pequena taturana, que resolveram ilustrar nossa história.

O Grande Cão Negro estava sentado, e posturado, contemplando como de costume, o céu estrelado. Era uma noite sem lua e como se costume todo o Povo entre Povos, oferecia um banquete a Sua Senhora, na primeira Encruzilhada encontrada na rua.

De longe se via, que o Povo entre Povos celebrava sua alegria enquanto o Cão, desviando sua atenção, enxergava uma pequena figura que lhe aparecia. Era uma pequena taturana daquelas bem diminutas que parou então, de frente ao Guardião para levar sua questão, firme e resoluta:

TATURANA:

— Senhor Guardião, olhando seu tamanho e porte, e vendo de longe que és grande e forte, julgo-te dono de todo esse lugar enquanto eu, em minha pequenez, não encontro sensatez ao descrever onde eu deveria estar.

CÃO:

— Engana-se em seu julgamento - disse o Guardião - o caminho pertence à Senhora e a nós pertence o caminhar. Diga-me pequena taturana, o que te faz lamentar?

TATURANA:

— No que mais eu posso servir a Senhora, se não faço nada além de me arrastar por aqui e acolá, sempre com demora. Não vejo serventia e nem mesmo cortesia encontro no meu caminhar. Mas tu, és Guardião, e estás de frente então a algo que todo o Povo entre Povos carrega admiração.

CÃO:

— Pois saibas sem demora, que quem te criou assim foi tua Senhora, assim como criou a mim. Ela dá a cada um à sua forma e forma todos dentro de sua norma. Entrelaçados estamos como em uma Grande Tapeçaria.

Tu verás a sua beleza, cantada como o refrão de uma linda melodia.

TATURANA:

— Pois não vejo se é este o caminho eu tomo, para entender tão misteriosa magia, dessas que mudam toda uma pequena vida em um dia. Olhe para aquelas lagartas que sobem em um galho alto e de sobressalto, saem de uma noite severa, criam asas e enfeitam a primavera. O que será de mim, tão pequena e para muitos feia, talvez nem a aranha me queira em sua Teia.

CÃO:

— Pois para provar o que você vê como teoria, me colocarei em sua Guardiania. Verás que também é amada por sua Senhora. E quanto a mim, estarei com você nessa aventura, sem ligar para qualquer demora.

Os dois concordaram em passar aquela noite de magia unidos, O Banquete da Noite sem Lua uniu caminhos e formou verdadeiros amigos.

Veio então a manhã, e as lagartas saíram de seu casulo como belas borboletas seguindo a sua direção, enquanto nossa amiga se encontrava em uma casca escurecida feita no chão, ainda guardada por seu amigo, o Cão.

O Guardião guardava e a aguardava, confiante em sua palavra e mais tarde quando a lua no céu se formava, a partir de sua pequena lasca, o casulo da taturana se quebrava.

Assim quis a Grande Senhora, que a pequena Taturana saísse sem demora se tornando sem espera, uma linda Mariposa, toda cinza e amarela.

E agradecendo ao amigo, pelo gesto de carinho oferecido, no seu primeiro bater de asas, pousou em seu focinho. Voando depois, devagarinho, mais alto do que queria, mais alto até que as borboletas que saíram de dia.

Ao que Guardião ganhou mais um motivo para olhar para o céu estrelado, dizendo satisfeito à sua amiga Mariposa:

— Agora, é o céu que te pertence, de fato.

E assim nossa história termina, não do mesmo jeito que começa, porque a Senhora nos ensina que todos são do seu próprio tamanho e isso é o que interessa. Pois são dela os caminhos e nosso caminhar e é por causa da Senhora, com sua Chave e sua Tocha, que a magia sempre arranja uma forma de nos encontrar.

Assim é.

Eu ganhei esse presente de Hekate no dia 10/11/24 e mesmo sendo grato por receber um conto tão lindo, fiquei pensando porquê Ela me deu um conto para crianças. Até que três dias depois, descobri que seria pai. Pai de um menino arco íris que hoje está perto de cumprir 20 semanas.

Por isso eu afirmo que Hekate fez e faz maravilhas em minha vida. As Encruzilhadas não são apenas o ponto do fim, mas a continuidade de muitos inícios.

Assim é.

Khairé.

Antes de começar a navegar, curte esse som aí.

Agora vamos começar a navegar.

Amanhã é o último Deipnon do ano, onde vou ter uma linda celebração com minha Senhora, e além disso, é a véspera do último dia de 2024. O que falar desse ano de Saturno? Tenho aprendido com o Nilton Schultz a renomear os períodos não tão favoráveis. Ao invés de falar que foi uma droga (e isso pra ser educado) eu direi que foi um ano desafiador. Eu não ouvi até o dia de hoje alguém falando diferente.

E agora é a hora que você se pergunta se eu irei romantizar esse suco de fel ou trarei alguma filosofia de boteco. Nem eu sei como me referir a esse ano terrível desafiador.

Diante das guerras pessoais que passei nesse ano, fui levado ao limite, até chegar em um ponto onde só conseguia enxergar a porta de saída. As vezes a solução está ao nosso lado, mas as turbulências dificultam a nossa visão. É bem clichê chegar nessa época do ano e ficar refletindo sobre o que se passou mas de verdade, eu não ligo.

Ao menos, as dificuldades me ajudaram a enxergar o que é importante. Me lembro que entre Agosto e Setembro recebi leituras impressionantes, mas ao anotar algumas percepções no meu caderno prestei atenção em uma leitura em particular que julgo ilustrar bem a minha caminhada até os meados desse ano:

Recebi a interpretação logo após, mas gosto de desenvolver as minhas próprias, embora ainda consegui comprar um deck de Tarot para começar um estudo. Tenho a maior vontade de trabalhar com o Tarot Mitológico. Um dia consigo.

Aqui temos a Carta O Julgamento em posição invertida + a Carta A Morte + a Carta O Pendurado (não gosto do nome o enforcado. Não tem ninguém com pescoço preso ali), embora tenha passado o ano enforcado financeiramente (dá um desconto, fiz 32 anos, já sou um jovem tio do pavê).

Juntando todo o significado, entendi minha leitura da época. Os desafios desse ano me deixaram paralisado e hesitante. Me julguei por muito tempo, incapaz de resolver a situação em que estava metido. Passando por esse sentimento, entrei em um período de fim de ciclos, um período onde era imperativo abrir mão de situações que não me servem mais positivamente.

E então, em concordância com as mudanças, surge a necessidade de olhar a situação por outro ângulo e após refletir por um tempo, buscar a resolução. Tenho repetido desde então que a na vida ou a gente ganha ou a gente aprende. Assim é.

E se a vida é, como as marés, o que fazemos entre um balanço e outro?

Uma hora estamos em terra firme, preparando os mantimentos para a longa viagem ao desconhecido. Às vezes esse desconhecido nos encontra, justamente quando estamos firmes em um só lugar por tempo demais. Enquanto as águas estão perto da margem, ainda está “tudo bem”. A maioria gosta de ficar aqui, e julga às vezes justamente quem não permanece no mar calmo. Pra mim, não há muita diferença entre a terra firme e a margem. Só ficamos mais ou menos molhados.

A dificuldade nos assusta, mas vem para nivelar o jogo, revelar o que é ou o que não é do nosso caminho. Não há tempo a perder quando a dificuldade bate a porta. Ou você enfrenta ou morre de fome, ou você enfrenta ou continua sendo assediado. Ou você muda ou continua vivendo seus dias como se fosse o mesmo.

Acredito que um bom começo é buscar entender quem você é. É o momento em que sentimos a profundidade do mar, e é um caminho para a vida toda, com promessas de longas tempestades no caminho.

Ao olhar pra dentro, você encontra seus medos e traumas e escolhe enfrentar ou não. Para quem escolhe enfrentar, eu deixo aqui um ótimo corte de uma entrevista de Lúcia Helena Galvão para o Inteligência Podcast:

Após fechamos as contas com a vida, acaba aquela divagação ocasional sobre “voltar ao passado para resolver tudo”. Toda a experiência adquirida até aqui, sendo boa ou desafiadora (estou ficando bom nisso), tornou você como é agora, e se não gosta dessa versão sua, refaça os passos, partindo da experiência que teve até agora.

Gosto de lembrar de um conceito de Vontade que aprendi. Sim, com “V” maiúsculo. Talvez esse conceito tenha vindo da Thelema. Não sei. Todos nós temos uma Vontade, algo que somente nós mesmos podemos fazer. Quando você encontra a sua Vontade, entende que não tem inimigos.

Porque, se você encontra o que só você pode fazer, quem te será por adversário? Saiba quem você é. Também gosto de visualizar que quem se conhece já conquistou metade do caminho, porque tem gente que nem sabe pra onde vai, e tudo bem também, contanto que em algum momento finalmente se encontre.

Precisamos buscar nossa melhor versão. A que segue vencendo. A que renasce da pele velha e desgastada de outrora, a que segue contornando seus próprios anseios e como O Pendurado, aprende a enxergar as situações por outro ângulo, sempre se renovando, sempre aprendendo. É assim que busco levar a vida, entre um balanço e outro.

Lembro-me de um sonho que tive no dia do meu aniversário. Eu estava debaixo de uma árvore enorme. Me parecia um pé de graviola ou jaca. Eu via dois frutos e pulava para alcançá-los, sem sucesso. Mesmo assim eu ainda tentava, por que queria levar apenas alguns para minha família.

O Guardião do lugar passava por mim, pegava dois frutos enormes e colocava em cada uma de minhas mãos. No fruto que estava na minha mão esquerda, ele cortava um pedacinho e comia do fruto, como que para me mostrar que eram frutos grandes e doces.

Depois disso, o Guardião disse pra eu ir pra casa em paz. Em síntese, o sonho me serviu para validar que “o que é meu sempre arranjará uma forma de chegar na minha mão”.

E assim é.

Por fim, esse sonho me lembrou também da Quinta Lei Hermética, a que estou mais apegado nestes dias:

“Tudo tem fluxo e refluxo, tudo tem suas marés, tudo sobe e desce, o ritmo é a compensação”.

Como um pêndulo, a vida nos empurra para duas condições diferentes uma da outra. Se você está em um momento não muito favorável, o pêndulo alcançará o oposto ocasionalmente.

Mas eu penso que a melhor lição está justamente na situação oposta. Quando você estiver em uma situação mais favorável, o que você vai plantar para quando o desafio chegar novamente?

Mar calmo, como diziam os antigos, não faz bons marinheiros.

De qualquer forma, eu desejo, enquanto findam os dias de 2024, que você que chegou até aqui (obrigado por ler tudo isso), encontre sua verdadeira plenitude e muito aprendizado diante dos desafios que surgiram nesse ano. Seguimos navegando.

Como já escrevi algumas vezes (arrisco que muitas), nós também temos nossos ciclos e precisamos entender as diferentes estações que se intercalam nessa longa Roda do Ano chamada de vida.

Que possamos sair melhores de todos os Solstícios e Equinócios que os Deuses nos dão.

Que assim Seja, e

Boa Viagem!!!

Sim, eu sei que você gostaria de fazer esse negócio legal aí da foto, eu também sou nerd e além disso tenho a minha raiz Otaku, mas não é somente sobre esse tipo de energia que eu resolvi escrever hoje. Manipulação de Energia é um tema importantíssimo para conceituar na Bruxaria por ser base para muitas práticas e eu tentarei dar minha contribuição aqui.

Já faz um tempo que eu tinha decidido escrever sobre Manipulação de Energia por aqui (e esses textos com certeza irão se desdobrar em uma série de textos sobre Chakras), mas eu não escrevo de forma comercial para ser tão frequente, então os Deuses vão me “dando material”. E o material de apoio para esse texto foi o que aconteceu no Parlamento da Nova Zelândia.

De acordo com o site G11, nessa semana, na Nova Zelândia, uma sessão do Parlamento foi interrompida após a fala da congressista Hana-Rawhiti Maipi-Clarke, de etnia Maori, terminar em um Haka em tom de protesto contra um projeto de lei que pretende retirar osdireitos da população indígena do país.

A Parlamentar Hana-Rawhiti Maipi-Clarke em seu protesto que terminou no Haka.

Vamos por partes. Primeiro o contexto. Na Nova Zelândia, o partido ACT New Zealand, um aliado menor no governo de centro-direita da Nova Zelândia (sempre a direita…) quis aprovar um projeto de lei que fornece uma interpretação mais restrita do Tratado de Waitangi. O Tratado, foi assinado pela primeira vez em 1840 entre a Coroa Britânica e mais de 500 chefes Maori, estabelecendo como as duas partes concordaram em governar.

A interpretação das cláusulas do documento ainda orienta a legislação e as políticas de hoje no país da Oceania e assim tem sido por 184 anos. Por décadas, tribunais comuns e tribunais maori expandiram progressivamente os direitos dos indígenas, que compõem 20% da população neozelandesa, de 5,3 milhões de habitantes.

Agora, a Haka. A Haka Maori da Nova Zelândia, é uma de dança de guerra antiga, tradicionalmente utilizada no campo de batalha, bem como quando os grupos se reuniam em paz. A Haka é uma dança ancestral que expressa o orgulho, a força e a unidade da tribo. Quem assistir ao vídeo da demonstração da Haka no Parlamento da Nova Zelândia, dificilmente vai acreditar que o projeto direitista continuará firme em seus avanços. O grito do povo da terra assegura que não, e eu assino embaixo.

Conceitos de Energia

Como menciona de forma completa e satisfatória, o Titular em Poética da UFRJ Manoel Antônio de Castro:2

“A palavra portuguesa energia provém do grego ‘energeia’( ἐνέργεια). Esta palavra forma-se de en (έν), em português, em; e ergon(εργον): obra. Energeia é a energia de todo agir, operar, pois os latinos traduziram ergon por opus, que originou em português: obra. Os gregos distinguiram quatro tipos de movimento, que implicam quatro tipos de energia:

1º - o local, a mudança de lugar;

2º - o movimento quantitativo: o aumento e diminuição;

3º - o qualitativo ou alteração;

4º - o substancial: a geração e a corrupção.

Se pensarmos todos esses movimentos numa única questão, na união de ser e saber, de lógos e poíesis, teremos a questão fundamental da sabedoria. Esta é a questão que atravessa mito, poíesis e filosofia. E então joga o ser humano no horizonte do sagrado, a mais pura e plena energia de sentido e realização, onde o ser do ser humano acontece, sendo, pois acontecer é fundar.”

Há muitos conceitos de Energia espalhados nas diversas culturas entre nossa terra e acho enriquecedor citar algumas aqui:

Mana (Polinésios):

Preciso começar a abordar o conceito de Energia Vital presente no povo que deu base para a criação desse texto. Os Polinésios acreditam no conceito de Mana, interpretada como a substância da qual a magia é feita, corresponde à emanação da força espiritual de um grupo e contribui para uni-lo.

Sob esse conceito, quanto mais importante for dentro de uma comunidade, mais mana se possui. Toda a comunidade está interligada e Mana dá base a importância do vínculo social. Quem assiste a Haka percebe na pele a quantidade de Mana existente na dança. Além disso, o conceito de Mana enriquece e dá sentido ao conceito havaiano de Ohana (família) por exemplo.

Asé ou Axé (Iorubá):

Asé ou Axé (de àṣẹ, termo Iorubá que significa "energia", "poder", "força") pode se referir tanto aos assentamentos de Orixás que ficam nos peijis (altares no Candomblé) quanto à força mágica que sustenta os espaços sagrados. O Asé é uma filosofia iorubá definida para representar o poder que faz as coisas acontecerem.

Na Mitologia Iorubá, o Asé é dado por Olodumarê (ou no meu culto pessoal, Zambi) a tudo: deuses, ancestrais, espíritos, humanos, animais, plantas, rochas, rios e palavras expressas como canções, orações, louvores, maldições ou até conversas cotidianas. De acordo com os iorubás, toda a existência, de acordo com o pensamento iorubá, depende disso.

Chi ou Qi (China):

O Chi ou Qi, (também grafado como ch'i na romanização Wade-Giles ou Ki na romanização do japonês) é um elemento que se manifestaria como uma força cósmica e vital que criou e permeia todo o universo.

O Qi se traduz como "ar" e figurativamente como "energia material", "força vital" ou "fluxo de energia", sendo o princípio fundamental da medicina tradicional chinesa e das artes marciais chinesas. A prática de cultivar e equilibrar o qi é chamada de qigong.

Uma outra prática que envolve o conceito de Chi ou Qi é o Reiki. O Reiki é uma terapia alternativa que consiste na transferência de energia vital por meio da imposição de mãos, com fins de cura/restabelecimento de energia. O Reiki é descrito pelos seus praticantes como uma terapia holística que traz não só cura espiritual, mas também física, mental e emocional.

Chakras (Hindus):

Os Chakras são centros de energia que estão espalhados em determinadas áreas do corpo e que são estudados por diversas religiões e escolas espirituais. A palavra chakra, vem do sânscrito e significa "roda" ou "disco", o que indica o fluxo de energia que cada um representa.

Os chacras são responsáveis por absorver, transformar e transmitir energia. Quando estão equilibrados, a energia flui livremente, promovendo bem-estar e saúde. No entanto, bloqueios ou desequilíbrios nos chakras podem levar a problemas físicos, emocionais e espirituais. Eu abordarei cada Chakra em um futuro não muito distante.

Denso e Sutil -Desconstruindo conceitos equivocados

Tudo começa com o entendimento de um saber, assim como sua aplicação de forma saudável e sobretudo responsável. Há algumas linguagens presentes por aí que acabam atrapalhando mais do ajudando a construção do conhecimento na Bruxaria. Como por exemplo a atribuição moral que alguns empregam a certos conceitos como os de energia.

Assim como é equivocado e até preconceituoso o conceito de magia branca e magia negra não existe essa história de energia boa e energia ruim. Energia é energia, ou seja, é uma força da natureza. A natureza não é boa ou ruim, ela apenas é.

Uma faca pode ser usada para passar uma manteiga no pão e também parar ferir alguém. A faca não é boa nem má por isso. O que importa é a direção que a faca toma através da intenção de alguém.

Da igual modo, energia ou até mesmo a vibração não é ruim quando é densa e não é boa quando é sutil. Precisamos nos ater aos conceitos como eles são. Nós aprendemos física na escola, e por respeito a ela, não vamos jogar os conceitos aprendidos no lixo e nos tornarmos crédulos e ignorants. Já tem uma boa galera por aí fazendo isso.

Se a Força com a qual trabalharmos está em uma dimensão mais distante de nós, a vibração é mais sutil. Se a Força com a qual trabalharmos está em uma dimensão mais próxima de nós, a vibração é mais densa. A qualidade de uma vibração/energia tem relação com o plano de existência em que estamos situados, ou a moral meramente humana que se apresenta nos nossos meios de relacionamento e distinção de direcionamentos.

Uma Bruxa é, antes de tudo detentora e guardiã do próprio saber, que busca e desenvolve, a partir do momento que o encontra. É também de nossa responsabilidade, a manipulação responsável das energias com as quais queremos contato. Seja para criação, manutenção ou destruição.

Ambos são princípios naturais, pelos quais devemos manter o respeito. Da prece feita em frente a uma vela a um rito coletivo, precisamos entender com qual e em qual sentido estamos indo e partir desse entendimento, construir um caminho de saberes bem fundamentados e voltar com a sensação de “trabalho bem feito” para casa.

Assim é.